Шпаргалка по "Социологии управления"

К анализу массового общества обращались и другие ученики Фрейда, например, Карл Юнг (1875-1961). Однако, несмотря на значительные расхождения в вопросе  о природе бессознательного, можно  согласиться со следующим высказыванием  Сержа Московичи: «Нет, кажется, области, в которой бы между Фрейдолм и Юнгом было такое согласие, как в вопросах массовой психологии. Оба они принимают классическое описание массы Гюстава Лебона и соглашаются в том, что индивид в массе опускается на более примитивный интеллектуальный и эмоциональный уровень» (Московичи С. Век толп, М., 1996, с. 90).

В отличие от Фрейда, Юнг  большое внимание уделяет духовным, политическим и экономическим предпосылкам появления массы. Для него масса  – это, в первую очередь, феномен  современного мира. При этом Юнг  предлагает и определенные пути излечения  общества. Лекарство заключается  в распространении глубинной, аналитической  психологии, с помощью которой  человек может прийти к согласию между сознательными и бессознательными процессами, враждующими внутри его  личности.

Наконец, третий методологический подход к анализу массы можно  обозначить как экзистенциалистский. В этом аспекте стоит упомянуть  таких мыслителей как Карл Ясперс и Ханна Арендт.

Для того, чтобы уяснить специфику понимания массы и массового общества в экзистенциалистской концепции Ясперса, нужно понять сам смысл его учения об экзистенции.

Можно сказать, что Ясперс выделяет три способа, которыми человек  встречает сущее: мир, экзистенция, трансценденция.

Рассмотрение жизни человека в мире - это первый поверхностный  уровень постижения человека. Мир  – это все, что может знать  о человеке наука.

К этому уровню относятся  такие аспекты человеческой жизни  как существование, сознание вообще, дух.

Существование в мире –  это человек как объект познания и опыта, подчиненным естественным и социальным силам, идеологии как  квинтэссенции науки.

Так называемое научное мировоззрение  – это, по Ясперсу, попытка создать  абстракцию «человека» вообще. Этот «усредненный человек» хорошо укладывается в рамки  различных социологических и  статистических обобщений, так как  он уже обобщен предварительно, утратил  в сциентистски ориентированном обществе свое индивидуальное лицо, стал «массовым».

Существование в мире есть жизнь в толпе, следование общепринятым ценностям и стандартам. Унифицированность избавляет человека от необходимости принимать решения и нести полноту индивидуальной ответственности за них. Она избавляет от самого «бремени свободы», которое, как говорил у Достоевского «Великий Инквизитор», ложится на него тяжким грузом. Жизнь по формуле «Я как все» позволяет поделить ответственность за свои поступки со всеми, поступающими также.

Различие между существованием в мире и экзистенцией – это различие между неподлинным существованием и подлинным существованием, между массовым обществом и подлинной коммуникацией.

Господство массы по Ясперсу  – это явление современного времени. «Масса как толпа не связанных  друг с другом людей, которые в  своем сочетании составляют некое  единство, как преходящее явление  существовала всегда. Масса как публика  – типический продукт определенного  исторического этапа; это связанные  воспринятыми словами и мнениями люди, не разграниченные в своей  принадлежности к различным слоям  общества. Масса как совокупность людей, расставленных внутри аппарата по упорядочению существования таким  образом, чтобы решающее значение имела  воля и свойства большинства, является постоянно действующей силой  нашего мира» (Ясперс К. Духовная ситуация времени// Ясперс К. Смысл и назначение истории, М., 1991, стр. 313).

Ясперс не отрицает определенных преимуществ, появившихся в современном  массовом обществе.

Во-первых, эти преимущества относятся к самому уровню существования: «Мы обеспечены так, как никогда  еще на протяжении всей истории не были обеспечены массы людей» (Там  же, стр. 307). В современном обществе страхование на случай безработицы  или болезни и социальное обеспечение  не дают умереть с голоду нуждающемуся человеку.

Во-вторых, в современном  производстве люди по своей воле (в  отличие, например, от рабовладельческого хозяйства), каждый на своем месте, пользуясь  полным доверием, участвуют в создании условий для функционирования целого. Политическая структура такого аппарата деятельности – демократия в той  или иной разновидности.

Однако, в современном обществе коренится угроза индивидуальности человека. Эту угрозу можно отразить в следующих положениях:

1. Техника преодолевает  время и пространство, человек  живет «в соприкосновении со  всеми». Нет более ничего далекого, тайного, удивительного. Людей,  занимающих ведущие посты в  государстве, обсуждают так, как  будто с ними знакомы. 

2. Человека ценят не  за его индивидуальность, а за  деловитость. ОТ него ждут не  рассуждений о смысле жизни,  а умелых действий, не чувств, а объективности. Лозунги современности:  знание, гигиена, комфорт. 

3. В повседневности на  первый план выходит соответствие  правилам. Основное желание современного  человека – быть как все,  не выделяться.

4. Человек мыслит свое  бытие только как «мы», как  «социальное бытие». То, что отдельному  человеку казалось бы скучным, более того, невыносимым, в коллективе он спокойно принимает как бы под власть коллективного импульса.

5. Разложенное на функции  существование «теряет свою историческую  особенность» (Там же, стр.309). Молодость  становится идеалом. В обществе, в котором человек приобретает  значение функции, он должен  быть молодым. Если человек  немолод, он будет стремиться  к видимости молодости. Массовый  человек – всегда начинает  сначала. Он может сегодня делать  одно, завтра – другое. Для него  все возможно и ничего не  является действительным.

6. Общая деловитость ведет  к единым проявлениям человеческого  поведения во всем мире. Едиными  становятся моды, правила общения,  жесты, отсутствие близости между  людьми в личной жизни, самодисциплина  и др. Все эти психологические  особенности современного человека  целесообразны для совместной  жизни больших масс людей. 

Для Ясперса современное  массовое общество – это общий  феномен, характерный для всех демократических  стран с высоким уровнем техники. В отличие от многих критиков «массового общества», немецкий экзистенциалист  относится к существованию в  массе как к реальному факту, как к оптимальному способу существования  больших скоплений людей. В этой жизнедеятельности есть свои достоинства  и недостатки. Но достоинства –  очевидны, а недостатки понятны только наиболее развитым в духовном плане  людям, которые страдают от потери индивидуальности и ищут пути ее обретения.

С другой стороны, Ясперс всегда подчеркивал, что на своем опыте  увидел в годы нацистского режима, куда может зайти невинное, на первый взгляд, «омассовление людей», их желание «быть как все» и стремление удалить из своей среды тех, кто из нее выбивается.

Неподлинному существованию  человека в массе Ясперс противопоставляет  подлинное существование, экзистенцию. Экзистенция проявляется в подлинной коммуникации. Только в подлинном существовании возможна человеческая свобода, а значит, и проявление индивидуальности.

Ясперс не показывает реального  примера общества, в котором существует подлинная коммуникация. Но он предлагает путь, по которому люди могли бы в  это общество прийти. В основе этого  пути – индивидуальная работа каждого  человека над самим собой. Подлинная  коммуникация – это сообщество людей, достигших уровня экзистенции.

Тема общения, коммуникации проходит красной нитью через  все философское творчество Ясперса. Эта проблема в первую очередь  обсуждается им во «Всеобщей психопатологии», одной из наиболее ранних работ. В  этой книге Ясперс, на заре своей  карьеры работавший как практикующий психиатр, предлагает отойти от «соматического подхода» к лечению болезни, при  котором к больному относились как  объекту исследования, держали больного в полном неведении относительно его болезни и осваивали его  душу так, как естествоиспытатели осваивают  мертвую природу.

Более высокая форма общения  предполагает включение в поле зрения врача также и душевного состояния  больного. Врач исследует не столько  тело пациента, сколько обращается к нему как к мыслящему существу, ведет диалог на равных. Ясперс полагает, что только при отношении к  человеку как к экзистенции, т.е. при личном к нему отношении, врач может более эффективно помочь своему пациенту.

Такое общение – подлинная  внутренняя связь двух личностей, двух неповторимых судеб. Основной принцип  экзистенциальной философии К.Ясперса: «Или человек как предмет исследования, или человек как свобода».

«Массовый человек» в «массовом  обществе» как раз может стать  объектом исследования специальных  наук, в том числе и политической науки. В нем нет свободы. В  подлинной же коммуникации к человеку не относятся как к объекту  исследования. Каждый человек в ней  понимается как индивидуальность, которая  не подвержена типизации. В подлинной  коммуникации по Ясперсу и заключается  свобода.

Идею о противостоянии неподлинного массового существования  и подлинного существования в  коммуникации развивает в своих  многочисленных работах американский мыслитель немецкого происхождения  Ханна Арендт (1906-1975). Арендт и Ясперса на протяжении многих лет связывала нежнейшая дружба, нашедшая отражение в солидном томе переписки двух выдающихся мыслителей послевоенного времени, опубликованном в Германии в 1982 году.

Концепция Ханны Арендт массы как субстрата тоталитарных движений, как и у Ясперса, во многом базируется на экзистенциалистском методе философствования. Правда, сама Ханна Арендт никогда не называла себя экзистенциалисткой, хотя и не отрицала, что ассоциирует себя с традицией немецкой философии и ее современными представителями – Гуссерлем, Хайдеггером, Ясперсом.

Арендт принимает экзистенциалисткую парадигму философствования, которая предполагает, что познание человека и человеческих отношений требует иного мышления, чем познание природных закономерностей. Как и Ясперс, Арендт отказывается от определений человека в рамках «человеческой природы» или «изначальной сущности». Такая постановка вопроса также отрицает субъект-объектное отношение к человеку и предполагает стирание по отношению к человеку граней между субъектом и объектом.

Главная идея Арендт – представить политику в качестве центральной сферы человеческой жизни. Из перечня основных видов человеческой деятельности только политическое действие является свободным. Действуя, индивиды и образуют публичный мир, политическую сферу. Человек в политике получает свое подлинное бытие и это бытие – политическое.

Согласно концепции Арендт, настоящая свобода проявляется в подлинной коммуникации, то есть в политике. Эта идея своими корнями уходит в повседневную практику греческого полиса-государства, в котором граждане выходили на площадь для принятия политических решений. И в этот момент они были равны друг другу: ими никто не управлял и они никем не управляли.

Политический мир в  концепции Х.Арендт – это не мир насилия. Это мир свободного действия на основе общественного согласия. Человек становится личностью, обретает политическую свободу не благодаря врожденным и неотъемлемым правам, а благодаря политическому сообществу. Человек не рождается свободным, он становится таковым при определенной организации власти и политических институтов, способных гарантировать политическую свободу.

Оригинальное понимание  политики стало для Ханны Арендт методологической основой для исследования таких феноменов как тоталитаризм и массовое общество. Тоталитаризм в ее концепции – крайняя форма неподлинного существования. Тоталитаризм характеризуется полным отсутствием свободы, политического сообщества, государства, подлинной политики и политического действия.

Тоталитаризм – это  беспрецедентная форма правления. Она не имеет аналогов в истории  человечества. Его беспрецедентность  заключается в том, что это  правление разрушает саму альтернативу между законной и незаконной властью, на которой основывались все определения  правительства в традиционной политической философии. Тоталитаризм отличается от всех форм беззаконных, основанных на произволе, форм правлений: диктатуры, тирании, деспотии. Его особенность, по сравнению с этими формами, порывающими с законами, состоит  в том, что он основывается на законах, которые, в отличие от всех форм позитивного  права, являются «объективными законами». Это сверх- и над-человеческие законы Природы (нацизм) и Истории (коммунизм).

С концепцией тоталитаризма  в политической философии Ханны Арендт неразрывно связаны понятия «массы» и «массового общества». «Тоталитарные движения, пишет она в своей самой известной книге «Истоки тоталитаризма», - возможны везде, где имеются массы, по той или иной причине приобретшие вкус к политической организации…Потенциально массы существуют в каждой стране, образуя большинство из того огромного количества нейтральных, политически равнодушных людей, которые никогда не присоединяются ни к какой партии и едва ли вообще ходят голосовать». (Арендт Х. Истоки тоталитаризма, М., 1996, стр. 415).

Предпосылки для образования  массы, согласно Арендт, возникли в Европе после Первой мировой войны. Ситуация того времени определялась ею как ситуация хаоса, разрушения взаимного признания законов и обычаев другой нации, общей дезинтеграции политической жизни.

Главным же катастрофическим последствием войны стало появление  миллионов переселенцев, которые  не были приняты ни одним сообществом  и ни с кем не ассимилировались. Так как они оставляли свою страну, они становились бездомными. Так как о них не заботилось ни одно государство, они становились людьми без государства. Эти люди были лишены политического сообщества, которое могло бы гарантировать их политические права.