Формирования этнической толерантности и национальной идентичности у детей старшего дошкольного возраста в процессе поликультурного вос

    Этническая  самоидентификация личности может рассматриваться таким образом, как процессе присвоения этничности и превращения ее в этническую идентичность, либо же как процесс вхождения в структуры идентичности, и приписывания себе в них определенного места, которое и может быть названо этнической идентичностью. Однако,  разделение этих двух понятий: этничность и этническая идентичность, является нецелесообразным, ведь, в конечном счете, этническая идентичность в узком смысле является одним из компонентов этничности в узком смысле, а этничность — это именно то, что осваивается и закрепляется через этническую идентичность. Этничность — зависимая переменная. Она возрастает или ослабевает в соответствии с внешними обстоятельствами и усиливается по мере роста межэтнической напряженности. Важнейшим фактором усиления этничности является также желание отделиться от других. Этничность — категория «эмоционально-нормативная». Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида [10].

    Этническая  идентичность фиксирует осознание  личностью своей принадлежности к определенной этнической общности. Этническая идентичность, прежде всего, является результатом когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем какого-либо этноса, отождествления себя с ним и обособления от других этносов [47].

    На  наш взгляд, наиболее точно отвечает проблеме исследования определение  отечественного исследователя Поршнева Б.Ф[48]: этническая идентичность — социокультурный и социально-психологический феномен, соединяющий когнитивные и аффективные представления и переживания личности об этнических группах, возникающих в реальных актах взаимодействия со своими и с другими этносами, и проявляющийся в реальном этническом поведении. Из данного определения следует, что этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. В её структуре выделяют два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом) и аффективный (оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней) [40].

    В рамках нашего исследования уместно  упомянуть о понятии «этнический  стереотип» Этнический стереотип включает в себя когнитивный, эмоциональный  и поведенческий компоненты. Социальные стереотипы обусловлены:

1. степенью близости со стереотипизируемой группой;
2. качеством контактов с другой этнической группой [10].

     Выделяется  два вида этнических стереотипов  автостереотипы и гетеростереотипы. Под автостереотипом понимается представление о своем народе, которое, как правило, позитивно. Гетеростереотип - это представление об этнопсихологическом  облике другого народа, которое может  быть как позитивным, нейтральным, так и негативным[30].

     Анализ  литературы, посвященной этнической идентичности, показал, что в настоящее  время это научное понятие  наполняется многочисленными значениями и смыслами. Это обстоятельство побудило нас определить для себя границы  этнической идентичности, которые будут  рассматриваться в нашей работе. Этническая идентичность — это осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу, переживание индивидом своего тождества с одной этнической общностью и обособление от других этносов.

     Обратимся к рассмотрению следующих понятий  – «толерантность», «этническая  толерантность». Понятие толерантности, заложенное в «Декларации принципов толерантности ЮНЕСКО» и трактуется как: «уважение, принятие и высокая оценка богатого разнообразия мировых культур, форм выражения и способов человеческого бытия» [2, 38]. В последнее десятилетие понятие «толерантность» стало международным термином, важнейшим ключевым словом в проблематике мира. На сегодняшний день «принцип толерантности» становится ведущим в воспитании поликультурной личности.

     Мировое сообщество определяет толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур современного мира, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Толерантность – это гармония в многообразии. «Декларация принципов толерантности» [2] , принятая ЮНЕСКО, подчеркивает, что толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство.

     Формирование  этнической толерантности требует не только огромной воспитательной работы. Оно неразрывно связано с активным противодействием всему тому, что прямо или косвенно мешает равноправию граждан и их общественных объединений (включая этнические), что противостоит религиозному, культурному плюрализму, что способствует разжиганию этнонационализма и распространению различных фобий[17].

     Толерантность –– это не уступка, снисхождение или потворство, это, прежде всего, отмечает Орлова М.А., «активное отношение человека к иным культурам и нациям» [49, 34]. Толерантность означает признание того, что люди по своей природе различаются по внешнему виду, положению, речи, поведению, ценностям и обладают правом жить в мире и сохранять свою индивидуальность. Это также означает, что взгляды одного человека не могут быть навязаны другим. Поликультурное воспитание является наиболее эффективным средством предупреждения нетерпимости. В современном обществе толерантность должна стать сознательно формируемой моделью взаимоотношений людей, народов и стран. Удачное определение толерантности даёт А.Г. Асмолов: это «искусство жить в мире непохожих людей и идей»[22, 67].

     Во  многих культурах понятие «толерантность»  является своеобразным синонимом «терпимости»: лат. — tolerantia — терпение; англ. — tolerance, toleration, нем. — Toleranz, фран. — tolerance.[50,37-39]. В процессе историко-культурного развития и становления философской мысли категория «терпимости» претерпевала изменения. Это является естественным явлением, т.к. менялось и само общество, во главу угла в человеческих взаимоотношениях ставились разные идеи.

    В XIX в. глагол «терпеть» насчитывал множество  лексем и выражал различные значения: выносить, страдать, крепиться, стоять не изнемогая, выжидать чего-то, допускать, послаблять, не спешить, не гнать и  т.д.[51,402] Несмотря на многозначность, категория  «терпимости» имеет созерцательный оттенок, пассивную направленность. Подобная характеристика понятия сохранилась  и в современных словарях. В  «Толковом словаре русского языка» под редакцией Д.Н.Ушакова [52,308] категория  «толерантность» полностью отождествляется с категорией «терпимость». В «Словаре иностранных слов»[53,510] данное понятие также определяется как «терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению, снисходительность к чему-либо или кому-либо». В «Философском энциклопедическом словаре»[54,87]  толерантность определяется как «терпимость к иного рода взглядам».

       Но, толерантность — это не одно и тоже, что терпение или терпеливость. Если терпение выражает чаще всего чувство или действие со стороны испытывающего боль, насилие или другие формы негативного воздействия, то терпимость заключает в себе уважение или признание равенства других и отказ от доминирования или насилия. Терпимость — это свойство открытости и свободного мышления. Это — личностная или общественная характеристика, которая предполагает осознание того, что мир и социальная среда являются многомерными, а значит, и взгляды на этот мир различны и не могут и не должны сводиться к единообразию или в чью-то пользу[55]  .

    Исследователь К. Уэйн приходит к выводу, что  «толерантность не просто признание и уважение убеждений  и действий других людей, но признание и уважение самих “других людей”, которые отличаются от нас. [56,36] В “других” признаются (должны признаваться) и отдельные индивидуумы, и личности в качестве представителей этнических групп, к которым они принадлежат». Для полинационального государства это особенно актуально, т.к. объект нетерпимости — этносы в целом и представители конкретных этносов.

    Толерантность ориентирована на взаимоуважительные отношения граждан, на сохранение этнического и культурного разнообразия, выступает как приемлемая основа урегулирования социальных и межэтнических конфликтов, снятия напряжённости (интолерантности) и достижения взаимных договорённостей относительно несовпадающих интересов и ценностей[55].

    Толерантность (в т.ч. этническая) - явление социальное, толерантность не может быть абстрактной, т.к. её уровень и формы проявления в каждой конкретной ситуации в межличностных и межгрупповых отношениях различны. Говоря об этнической толерантности, т.е. позитивном отношении к представителям других этнических групп, иных культур, при одновременном сохранении позитивного отношении к людям своей национальности, изучаются проблемы  этики межнациональных отношений [3]. Этика межнациональных отношений является составной частью этнической толерантности. В процессе межнационального общения люди разных национальностей находят «общий язык», обмениваются действиями, поступками, мыслями, чувствами, переживаниями.

    Этика межнациональных отношений- система нравственных обязанностей, требований к поведению. Ни один из народов не обладает монополией на мораль, не является моральным в высшей степени, чем другой. Ведь в действительности есть народы большие и малые по численности, находящиеся на разных уровнях культурно-исторического развития. Но нет народов больших и малых по духовно-нравственному потенциалу, по их способности к дальнейшему развитию и совершенствованию. Моральной оценке и суду подлежат не народ или нация, а отдельный индивид, независимо от своей национальной принадлежности. Условием такой оценки может быть только личная автономия индивида, которую он обретает впервые в рамках существования нации[30].

    Этика межнациональных отношений морально осуждает любые формы национальной дискриминации, ненависти и розни, национальное или расовое превосходство, утверждение исключительности или, наоборот, ощущение этнической неполноценности. Важным фактором укрепления народных традиций в воспитании молодого поколения является создание очагов удовлетворения культурно-национальных потребностей, возможность изучать родной язык для всех, кто проживает за пределами своих национально-государственных образований или же не имеющих таковых[57].

    Таким образом, хотя понятие толерантности  и отождествляется большинством источников с понятием терпения, имеет  более яркую активную направленность. Толерантность — не пассивная, а  активная нравственная позиция и  психологическая готовность к терпимости во имя взаимопонимания между  этносами, социальными группами, во имя позитивного взаимодействия с людьми иной культурной, национальной, религиозной или социальной среды.

      Выводы, к которым мы пришли, позволяют  обратиться к проблеме толерантности при формировании личности. Активная нравственная позиция и психологическая готовность к терпимости — основные компоненты понятия «толерантности», которое мы попытались дать на основе анализа различных подходов к трактовке данного термина. Естественно, что эти компоненты не возникают на пустом месте, ниоткуда, и не являются — как и любое социальное качество — врожденными. Следовательно, и активная нравственная позиция вместе с психологической готовностью формируются, стимулируются (прежде всего — «изнутри») и корректируются. Целью формирования толерантности ( в том числе и этнической) является позитивное взаимодействие с людьми иных культур, рас, наций, взглядов, позиций.

       Мы пришли к выводу, что толерантность приобретается через воспитание, информацию и личный жизненный опыт. Как действие, толерантность — это активная позиция самоограничения и намеренного невмешательства, это добровольное согласие на взаимную терпимость разных и противостоящих в несогласии культур.

• 1.3. Вопросы поликультурного воспитания и формирования национальной идентичности у детей старшего дошкольного возраста в психолого-педагогической литературе

     В отечественной дошкольной педагогике советского периода проблема интернационального воспитания детей была признана одной  из наиболее важных. Известно, что ещё первый нарком просвещения РСФСР А.В. Луначарский [58] предлагал интернациональное воспитание начинать с дошкольного возраста, след от которого, как считал он, остаётся на всю жизнь. М.И. Калинин [58] указывал на то, что патриотизм и интернационализм берут свои истоки в прошлом и впитывают в себя всё лучшее, созданное народом.

     Одной из первых, обративших внимание на важность более раннего приобщения детей  к явлениям социальной действительности, в частности ознакомления с жизнью людей разных национальностей, была Н.К.Крупская [59]. Н.К. Крупская писала, что «интернациональное воспитание должно быть повседневным делом, а не сводиться лишь к интернациональным митингам и празднествам. Им должна быть пропитана вся воспитательная работа» [59, 94]. Она призывала воспитывать с раннего возраста дружбу между детьми разных национальностей, указывая на то, что « надо обращать внимание ребят на положительные особенности в характере тех или иных национальностей, показывая их смелость, героизм и т.п.» [59, 46].

      Значительный  вклад в разработку проблем интернационального воспитания внёс А.С. Макаренко. Он писал, что «единство всего народа, единство всех граждан …- это благо для  всех нас и всего будущего человечества» [58,64]. А.С. Макаренко считал, что добиться этого можно только при условии систематического воспитания, путём всестороннего воздействия на ребёнка начиная с раннего детства. Исключительную роль в воспитании А.С. Макаренко отводил коллективу. Он считал, что только в коллективе можно воспитать настоящего человека – патриота своей Родины, интернационалиста. А.С. Макаренко разработал программу воспитания детей в коллективе, нашёл эффективные средства для преодоления националистических предрассудков среди детей разных национальностей и сплочения их в единый коллектив. На практике он добился ликвидации проявления национализма среди своих воспитанников [58].