Формирования этнической толерантности и национальной идентичности у детей старшего дошкольного возраста в процессе поликультурного вос

Автор: Пользователь скрыл имя, 09 Декабря 2011 в 23:09, курсовая работа

Описание работы

Дошкольное детство – начальный этап становления личности, ее ценностных ориентаций и именно в этот период закладывается позитивное отношение к миру, к себе и к окружающим людям [10]. Вместе с тем вопрос о целесообразности и возможности раннего воспитания доброжелательного отношения к людям разных национальностей специально в РК не исследовался и остается дискуссионным. Для формирования этнической толерантности и национальной идентичности у детей дошкольного возраста необходимо разработать научно-методические основы рассматриваемой проблемы.

Содержание

Введение …………………………………………………… ………………….
ГЛАВА I. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ФОРМИРОВАНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ ТОЛЕРАНТНОСТИ И НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ У ДЕТЕЙ СТАРШЕГО ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА В ПРОЦЕССЕ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ВОСПИТАНИЯ.
Развитие идеи поликультурного воспитания в мировой педагогической практике
Теоретические подходы к определению понятий: «этничность», «этническая толерантность», «национальная идентичность» в западной и отечественной исследовательской традиции.
Вопросы воспитания этнической толерантности и формирования
национальной идентичности у детей старшего дошкольного
возраста в психолого- педагогической литературе
Выводы по I главе
Глава II. СИСТЕМА РАБОТЫ ПО ФОРМИРОВАНИЮ ЭТНИЧЕСКИ ТОЛЕРАНТНОЙ ЛИЧНОСТИ И НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ В ДЕТСКОМ САДУ
2.1. Изучение содержания работы, методов и средств по
формированию национального самосознания и этнической
толерантности в условиях дошкольного
образовательного учреждения.
2.2. Формирование этнической толерантности и
национальной идентичности
2.3. Взаимосвязь этнической толерантности и национальной
идентичности у детей старшего дошкольного возраста.
Выводы по II главе
Заключение
Список использованной литературы

Работа содержит 1 файл

Документ Microsoft Office Word (2).docx

— 124.54 Кб (Скачать)

  В Советском Союзе не было господствующей нации, им правила номенклатура, воплощавшая в своей деятельности тоталитарную систему, как таковую. Национальный вопрос был объявлен решенным, что означало на практике сворачивание национальной культуры. После распада СССР, новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, были поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности. В новых государствах при определении отношения к этой проблеме обозначились два диаметрально различных подхода: первый исходит из стремлений учета культурно-образовательных интересов всех этносов, населяющих то или иное государство; второй подпитывается мощным всплеском национализма. Правящие элиты некоторых новых независимых государств проводят очевидно дискриминационный курс в сфере образования в отношении тех групп населения, которые оказались национальными меньшинствами [21].

     Власти  Латвии формально отказываются от поликультурного  воспитания. Они проводят в отношении национальных меньшинств жесткую, фактически дискриминационную культурно-образовательную политику. Официальные власти Латвии справедливо пекутся о развитии латышской культуры посредством воспитания и образования. Но они видят такое развитие не в диалоге латвийской и иных культур, а в дискриминации последних [11].

     В России, поликультурное воспитание —  демократический ответ на потребности  многонационального населения. Как  и в остальных многонациональных сообществах, магистральную цель поликультурного воспитания в России можно определить как формирование человека, способного к эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего обостренным чувством понимания и уважения других культур, умениями жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований. В итоге поликультурное воспитание оказывается следствием взаимодействия культуры малых народов, русской культуры и мировой культуры. Уникальный опыт поликультурного воспитания накоплен в Москве. К настоящему времени в столице России организованно действует более 100 национальных общин. В 2005 г. в Москве насчитывалось около 70 дошкольных учреждений, школ и культурно-образовательных центров, в программу которых включен поликультурный компонент. Это государственные и частные заведения [1].

     Н.Д.Никандров  в качестве цели российского образования  обозначает «воспитание человека - патриота России, ориентированного на приоритет национальных российских ценностей при уважении ценностей  других культур; стремящегося в разумных пределах сочетать, личные интересы с  интересами общества, государства и  других людей; способного правильно  выбирать жизненные цели, избегая  как крайностей коллективизма, так  и крайностей индивидуализма, терпимого  к другим людям и их ценностям...» [23, 26].

  • Специфика Казахстана определяется полиэтническим и многоконфессиональным составом населения. Повышается ответственность страны за сохранение присущей самобытной культуры. Поэтому становится актуальной разработка официальной политики государства в сфере межэтнических отношений. Ее частью должна быть концепция реализации этнокультурных интересов населения в области образования. Основной идеей последней является создание модели образования, ориентированной на сохранение самобытности этнических групп и, одновременно, освоение ценностей и стандартов других культур. Важно, что при этом не утрачивается этническая идентичность.
  • В1996г. Президентом РК была одобрена «Концепция Этнокультурного образования в Республике Казахстан» [5]. В ней сказано о том, что Республикой Казахстан взят курс на демократические реформы, признание прав и свобод человека, независимо от национальной принадлежности, на недопустимость дискриминации по этническому или расовому признаку. В «Концепции этнокультурного образования в РК» [5] под поликультурной личностью понимается индивид, ориентированный через свою культуру на другие. Глубокое знание собственной культуры для него - фундамент заинтересованного отношения к другим, а знакомство со многими - основание для духовного обогащения и развития. Поликультурная личность должна обладать прежде всего целостным мировоззрением. Поликультурная личность - индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственного языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Определяют такие качества поликультурной личности, как чувство Земли, общего дома, и Казахстана как общей родины, чувство ответственности за общий дом и за природу страны.
  • Поликультурная личность должна обладать достаточно ярким художественно-эстетическим сознанием: развитым воображением, тягой к прекрасному, способностью ценить красоту, художественным вкусом, что воспитывается театром, кино, телевидением, литературой, уроками музыки, живописи [5].

     Принципы  государственной политики РК в области  образования, провозгласившие гуманистический  характер, воспитание гражданственности  и обеспечивающие защиту и развитие ребенка системой образования национальных культур, региональных культурных традиций и особенностей определены Законом РК «Об образовании» [9], Законом РК «О правах ребенка в РК» [4], Государственной программой «Культурное наследие [24].

  • Н.А. Назарбаев в своем послании к народу Казахстана за 2005г. подчеркивает [25], что Казахстан нуждается в налаживании межэтнических связей как гарантии стабильного будущего.

     В условиях экономической и политической интеграции Казахстана все большее значение придается сохранению национальной специфики, в том числе и в воспитании. Интерес к поликультурному воспитанию в РК обусловлен расширением международного сотрудничества, расширяющимся полиэтническим составом населения. Нарастает потребность в овладении основами межкультурного общения уже у детей дошкольного возраста [19]. Существенной для Казахстана является проблема организации поликультурного воспитания. Оно, должно быть не только заботой учебных заведений, но и культурно-просветительных центров, семьи, общественных объединений, средств массовой информации. Первого мая в Республике Казахстан отмечается День единства народов Казахстана. Это единство среди разных народов достигается при помощи поликультурного воспитания.

     Таким образом, поликультурное воспитание многонационального населения приобщает к собственным  языкам, культурам, к мировой культуре через понимание особенностей отдельных наций, на основе диалога культур. Фактор нарастающей значимости поликультурного воспитания, изменения педагогики в целом — глобальные, интеграционные мировые процессы. Поликультурное воспитание оказывается средством сохранения и развития этнических культур, включения ценностей этнических культур в практику воспитания и обучения и тем самым решения актуальных проблем педагогики.

     В настоящее время мировая педагогическая мысль разрабатывает общую стратегию поликультурного воспитания [21]. На наш взгляд, поликультурное воспитание надо рассматривать как часть педагогических усилий, обеспечивающих культурно-социальную идентификацию личности, открытую иным культурам, национальностям, расам, верованиям Смысл поликультурного воспитания заключается в сохранении существующих самобытных этнических коллективов и упрочении взаимосвязи между ними на общечеловеческой основе, а поддержание традиций в максимальной степени способствует формированию этнической идентичности [26].

1.2 Теоретические подходы к определению понятий: «этничность», «этническая толерантность», «национальная идентичность» в западной и отечественной исследовательской традиции.

  • Следует  раскрыть значения основных категорий и положений по проблеме исследования. В данном случае таковыми являются понятия: «нация», «национальность», «этнос», «национальное самосознание», «этничность», «идентичность», «национальная (этническая) идентичность», «толерантность», «этническая толерантность». Характеристика этих терминов, на наш взгляд, необходима потому, что они используются нами в ходе выполнения всей работы.

     Нация – это особая историческая общность людей, характеризующаяся общностью  ее происхождения, языка, территории, экономического уклада, а также психического слада  и культуры. В дальнейшем мы будем  употреблять термины «этнос», «народ», «нация» как синонимы, т.е. равнозначные по смыслу, скажем казахский народ  есть казахский этнос и казахская  нация [27].

  • Понятие «национальность» обозначает этнические признаки не только целых наций, компактно проживающих на определенных территориях, но и всех ее представителей, где бы они ни жили, в том числе на территориях других народов и государств. Проблема межнациональных отношений возникает в отношениях между так называемыми коренными и некоренными нациями (народами). К коренным обычно относят нации, которые компактно проживают на тех или иных территориях и дали имя существующему государственному образованию. Исходя из этого, к коренным нациям относятся, например, украинцы на Украине, армяне в Армении, казахи в Казахстане и т.д. К некоренным нациям относятся так называемые национальные группы, проживающие на территориях коренных наций, например, те же украинцы, русские, татары в Казахстане. Надо сказать, что межнациональные отношения возникают и осуществляются не только на уровне целых народов (этносов, наций), но и на межличностном уровне в процессе повседневного общения людей разных национальностей [28].

     Обратимся к рассмотрению следующего понятия  – «национальное самосознание». По мнению К.Н. Хабибуллина [29], национальная определенность самосознания является следствием восприятия тех различий, которые существуют между нациями. Эти различия связаны с бытовыми, языковыми, культурными и иными особенностями, формирующими нацию, как социально-этническую общность. Исследуя проблему, К.Н. Хабибуллин подчеркивает, что «самосознание приобретает национальное своеобразие тогда, когда проявляется личность, способная к более или менее сознательному отношению к своим национальным особенностям и к обобщенному осознанию и пониманию своих отличительных черт» [29,5]. Следовательно, самосознание является оценочной систематизацией сложившегося и складывающегося социально-культурного опыта, включая и оценочное отношение национальных отношений.

    В этнопсихологическом словаре [30] национальное самосознание рассматривается как  совокупность взглядов, мнений и отношений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений членов национально-этнической общности о своей истории, современном состоянии и перспективах своего развития, а также о месте среди аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними. Национальное самосознание является индивидуализированным понятием, то есть, прежде всего оно выражает степень усвоения тех или иных компонентов общенационального сознания индивидами - членами национальной общности.

    Ф.Ф. Харисов [31] национальное самосознание определяет как целостную систему  психологических установок, определяющую представления, взгляды, самооценки и  действия личности в трех плоскостях: этническая самоидентификация (идентичность); внутриэтнические взаимоотношения  и общение; межэтническое общение. На наш взгляд, такое определение более точно отражает сущность национального самосознания.

      Исходя из вышеизложенного, мы  пришли к выводу, что в тесной  связи с понятием национальное  самосознание находится термин  «этническая» или «национальная»  идентичность, являясь одной из  его составляющих.

     Понятие «идентичность», широко вошедшее в  последние годы в научный и публицистический оборот,  воспринимается как самоочевидное и интуитивно ясное. Этимологически восходящие к позднелатинским identifico (отождествляю) и identicus (тождественный, одинаковый, совпадение двух предметов или понятий), термины «идентификация», «идентичность» в современной научной и обыденной лексике значительно потеснили традиционные понятия «самосознание» и «самоопределение», при этом нередко выступая как их смысловые эквиваленты[32].

     В отечественной научной литературе все чаще встречаются понятия  «этническая идентичность» или  «этничность», заимствованные из зарубежной социально-культурной антропологии. Рассмотрим понятие этничности в западной исследовательской традиции. Социально-политическая ситуация предопределила своеобразие западных подходов к этничности и те смысловые границы в которых это понятие существует в рамках западных теорий. Эти границы сильно отличаются от тех, в которые понятие этничности помещено в отечественной литературе.

     В англоязычной литературе слово «этнос» (ethnos) встречается редко. Основа же «этно» используется чаще всего в значении «народный». Чаще всего термин «этничность» в западной науке употребляют политологи, когда речь заходит о «настойчивой и отчетливой самоидентификации, основанной на этнической принадлежности, и о конфликтах на этнической почве». В таких случаях под этничностью понимают, во-первых, групповую идентичность, то есть организацию множества людей в определенную группу, и, во-вторых, солидарность и принятие индивидуального членства в такой группе [33].

     По  определению Э. Хобсбаума [34] , этничность - это заготовленный способ выражения реального смысла групповой идентичности, который связывает членов (группы), то есть «нас», чтобы подчеркнуть отличие от «них». Причем такого рода определения в основном касаются национальных меньшинств.

Информация о работе Формирования этнической толерантности и национальной идентичности у детей старшего дошкольного возраста в процессе поликультурного вос