Метод культурологии

Качественно новым, перспективным, с точки зрения истории, Данилевский считал славянский тип, наиболее выраженный В Русской культуре. Свою концепцию Данилевский изложил  в серии статей, вышедших сборником  в 1869 году - "Россия и Европа". 

На западе, эта  концепция, получила известность благодаря  Освальду Шпенглеру, который также  опирался на идею локального существования  культур (1918 год "Закат Европы"). 

Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от друга культур; Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба. Какими-либо причинами характер культур объяснить  невозможно. Культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации. Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя. Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого созидания к окостенению, механической работе. Для Греко-Римской культуры, это была эпоха Эллинизма; для Западной Европы - XIX век, с которого начинается его деградация. цивилизация, как противоположность культуре, сравнивается Шпенглером с "мёртвой протяжённостью", "бездушным интеллектом", поэтому люди XX века должны избавиться от культурных претензий и заниматься голым "техницизмом" и "интеллектуализмом". 

Подобный пессимизм  был обусловлен кризисом в Германии, душевной депрессией и моральным  упадком, охватившим Европу начала XX века, в результате Первой Мировой войны. 

Арнольд Тойнби (1889-1975, англ. историк и социолог) под влиянием Шпенглера попытался  переосмыслить всё общественное развитие человечества ("Исследование истории", 1934-1961). Он показывает, что  история человечества - совокупность отдельных несвязанных и связанных  между собой цивилизаций. Каждая проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место  другой. Движущее начало цивилизации - "творческое меньшинство", которое  ведёт за собой "инертное большинство". Специфика цивилизации определяется своеобразием "исторических вызовов" и ответов на них "меньшинства". Иногда "меньшинство" не в состоянии  решить очередную социально-историческую проблему и навязывает свою власть силой, а не авторитетом, становясь  господствующим меньшинством - наступает  надлом, возникает классовая борьба, приводящая к гибели. Анализируя преемственные  цивилизации, Тойнби приходит к выводу, что средством связи выступает  религия, оказываясь одной из самых  серьёзных проблем человечества.

3.4. Антитезис  массовой и элитарной культуры  в XX веке 

XX век вносил в теорию культуры проблему культуры и цивилизации и связанный с этим вопрос о элитарной и массовой культуре. 

Николай Бердяев (1874-1948) в 1924 году в труте "Новое  средневековье" утверждает, что наиболее острая тема в нашу эпоху - тема культуры и цивилизации. Устремление людей  Запада к былым культурным эпохам, экзотическим культурам Востока, он связывал с протестом против окончательного перехода культуры в цивилизацию (от созерцания и творчества ценностей  к самой жизни, отдание себя её стремительному потоку). С развитием  цивилизации связано появление  системы экономического материализма. Главная сторона цивилизации - воля к могуществу, во чтобы-то ни стало. Воля к "мощи жизни уничтожает личность и культуру. Таков порядок истории". Человечество по Бердяеву прошло три этапа: варварство (дохристианство), культура (до индустриальное) и цивилизация. Человечеству предстоит четвёртый этап - религиозное преображение. Для Бердяева, это разновидность направления развития человеческого духа, единственный путь, способный вывести из духовного тупика - особый путь России, никогда не бывшей довольной собой, не желавшей создавать единую культуру и удерживающейся на серединной культуре. В работе "Воля к жизни, воля к культуре" он утверждал, что русские нуждаются в культуре как и другие народы и им придётся пройти этап цивилизации, но они не будут скованы прагматизмом, как народы Запада. 

Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955, Испания) "Восстание масс" (1930 год). Оценивая итоги XIX века, Ортега показывает, что он принёс массу завоеваний: победа демократии и парламентаризма, развитие науки и техники. Но получив новые источники комфорта и богатства, дал массе людей ощущение лёгкости жизни, лишил нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам жизни. Эту историческую ситуацию Ортега называет "Восстание масс". Путь от культуры к цивилизации породил "человека-массу" - тип нашего времени, преобладающий и господствующий в обществе. Человек-собственник, лишённый достоинства. Он удовлетворён живя как все, ощущая себя посредственностью (отличаться неприлично). Массе Ортега противопоставляет независимое меньшинство, а "человеку-массе" - индивидуальность, незаурядность. "Избранный" отличается от массы духовным превосходством, руководствуется нормами, составляющими основу культуры. Для "Худшего" человека - безудержный рост жизненных потребностей и принципиальная неблагодарность ко всему, что позволяет их удовлетворить. Именно из этого рождается атмосфера насилия, культ силы в обществе, который грозит смести Европейскую культуру "Духовный Аристократизм" Ортеги обращён против такого строя жизни, который стандартизирует людей, интересы которых, всецело связаны с защитой лёгкого и комфортного существования, основанного на безразличии к высшим нравственным нормам - основе культуры. Ортега доказывает, что Европа переживает духовный кризис. Однако история никогда не отвергала полностью созданные в прошлом ценности, их необходимо сохранить и преобразовать соответственно будущего, более высокого этапа развития. Современный кризис лишь говорит о предстоящем возрождении Европы.

4.1. Восток и  Запад - общее и особенное 

Обычно Восток ассоциируется с этнически яркими, не обесцвеченными цивилизацией национальными  стихиями, самобытностью, восточной  таинственной духовностью. Однако Запад  и восток знают много примеров схождения, взаимопроникновения и  влияния. Европейская культура, по утверждению  многих учённых, не является прямой наследницей  античной культуры. Древнегреческая  наука и философия дошли до европейцев во многом благодаря мусульманским  посредникам, в переводе с арабского. Философия европейского иудаизма, начиная  со средних веков, вплоть до Спинозы, развивалась под влиянием трудов Майнманида - лейб-медика Каирского султана. Символика и поэтические образы Данте во многом заимствованы у Мухиддина ибн-Араби. Все писатели гуманисты европейского Возрождения широко применяли художественные средства, разработанные в Иранской и Арабской классической поэзии. Термин "гуманизм" впервые прозвучал на Фарси и оформлен задолго до европейского ренессанса. 

Восток и Запад  представляют собой во многом противоположные  культурные традиции, два типа духовности, два миропонимания. Эти традиции проявляются не только во всех видах  гуманитарной культуры, но и в образе жизни, психологии, нравственных принципах  и ценностных ориентациях народов. 

Западную культуру называют: языческой, атеистической, антидуховной, потребительской, антропоцентрической, гуманистической, протестантской, нигилистической, либеральной, демократической, республиканской, монархической... 

Восточная: религиозная, духовно-ориентированная, теоцентрическая, консервативная, традиционалистская, монархическая... 

Все эти термины  очень условны, но каждый из них фиксирует  отдельную грань явления. В чистом виде отмеченные характеристики фиксируются  лишь на уровне локальных и замкнутых  систем (партии, общины, либо другие организации, которые предъявляют весьма жёсткие  требования к облику своих членов), а на уровне общества они представлены в соотношении, которое определяет духовное лицо данного общества.

4.2. Россия в  контексте мировой культуры 

Место России в  историческом культурном процессе по разному оценивалось как Русскими, так и западными культурологами, философами, историками. Так, например, Гегель вычиркнул Россию из числа достойных народов, примерно так же считал Чаадаев: "Философские письма": - "мы никогда не шли вместе с другими народами, не принадлежим ни к Западу ни к Востоку и не имеем традиций ни того ни другого... мы всё ещё открываем истины, ставшие "избитыми" в других странах". 

В XIX веке в России сложились два идеологических направления - Западничество и Славянофильство. 

Западничество - за сближение России и Запада, Россия должна перенимать лучшие достижения Запада. 

Славянофилы - Россия, это часть славянского мира, определяется православием, самодержавием и народностью  духа. Данилевский предупреждал об опасности, идущей от Запада для существования  славянских культур. В целом Запад, якобы, исчерпал свой творческий потенциал, будущее за славянским миром, во главе  с Россией. 

Евразийство (20-30 гг. XX века) - Трубецкой, Савицкий, Вернадский,...; Отделяли Россию даже от славянского мира, настаивая на исключительности её цивилизации. Россия - срединное место между Европой и Азией, цивилизационно неоднородное общество, включающее различные народы. Бердяев: Русский народ - не чисто европейский или азиатский народ. Россия - целая часть света - востокозапад, соединяющий два мира, и всегда в русской душе боролись два начала - восточное и западное. 

Многие современные  культурологи считают, что Русская  Евразия - это борьба культурных процессов, берущих начало на Западе и на Востоке - точка притяжения и отталкивания западных и восточных влияний.

Что изучает культурология? Это новая формирующаяся наука, которая изучает культуру в целом. Раньше она изучалась по частям в разных науках, в таких как археология, этнография, психология, история, философия, социология. Но такой подход не дает возможности решения многих проблем поставленных перед человеком в ХХ веке. Сама жизнь людей поставила вопрос о культурологии как о науке о наиболее общих закономерностях в развитии культуры. Сам термин употребляется еще с начала Х1Х столетия, «второе дыхание» ему придал американский культуролог Лесли Уайт (1900-1975), который осуществил попытку систематического обоснования общей теории культуры. 

Таким образом, можно сказать, что культурология это система знаний о культуре. Культурология – наука о наиболее общих закономерностях (законах) развития культуры как системы со сложной внутренней структурой, находящейся в постоянном развитии и взаимосвязи с другими системами и обществом в целом. Проще говоря, культурология – это основанная на философском понимании сущности культуры учебная дисциплина, формирующая основы представления о том, что такое культура, в чем своеобразие культурно-исторического развития общества и человека. 

Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национального культурных процессов, памятники и явления материальной и духовной культуры. 

Законы развития культуры (закон есть необходимое, существенное, повторяющееся отношение между  явлениями или связь):

Закон единства и многообразия культуры

Закон преемственности  в развитии культуры

Закон прерывности  и непрерывности (новаторства и  традиции)

Закон взаимодействия культур 

Еще в античности была выделена исходная для представления  о мире культуры оппозиция. «Культура» противопоставлялась «натуре», другими  словами, мир созданного человеком и внутренний мир самого человека противопоставлялись миру природы, миру процессов и явлений объективной реальности. Сегодняшние представления о культуре опираются на длительную традицию философских, теоретических, исторических исследований. Культурологическое знание было отнесено к «наукам о духе» к области гуманитарного знания. 

Принципы изучения культуры: культурно-исторический подход плюс принцип целостности. Культурология разделяется поэтому на два больших блока: теорию культуры и историю культуры. В целом это дает возможность создания образа каждой эпохи, картины мира, проникновение в мир сознания и самосознания человека того времени. 

Культурология как гуманитарная наука опирается на метод индивидуализации, она изучает не только общее, но и индивидуальное, неповторимое, особенное. Если науки о природе (естественные) пытаются выделить в качестве своего объекта мир как таковой, природу в ее собственных закономерностях, то культурология изучает мир человека, она включает познающего и осваивающего мир субъекта в предмет своего изучения. Если критерием истины для естественных наук становятся точность, однозначная определенность и подтвержденность практикой, то для культурологии критерий истины – глубина, умение проникнуть в суть сложных и противоречивых явлений. 

Результатом познания для естественных наук становятся знания, факты, а культурология дает вариативную, гибкую интерпретацию событий и явлений, ориентируясь на поиск смысла, на понимание. 

Методы  изучения культуры:

Диахронический (факты в их хронологической последовательности)

Синхронический (сопоставление культур)

Сравнительно-исторический

Структурно-функциональный

Типологический 

Кроме того, могут  быть использованы также семиотический, психологический, биографический, метод  моделирования.