Культура средних веков. Эпоха возрождения

  Средневековый   тип  отношения  человека  к  миру  складывался  на  основе

феодальной  собственности,  сословной  замкнутости,   духовного   господства христианства,   преобладания    универсального,    целого,   вечного    над индивидуальным,  преходящим.   В   этих   условиях   важнейшим   достижением средневековой  культуры  стал  поворот  к  осмыслению  проблемы  становления человека как личности. До XIII в. преобладала тяга к общему,  принципиальный отказ от индивидуального, главным для  человека  была  типичность.  Европеец жил в обществе, не знающем развитого  отчуждения,  он  стремился  быть  «как все»,  что  являлось  воплощением  христианской  добродетели.  Средневековый человек  выступал  как  каноническая  личность,  олицетворяющая  обособление личного   начала   от   всеобщего   и    подчинение    личного    всеобщему, надындивидуальному, освященному религиозными формами сознания. После  ХШ  в. наметился  мировоззренческий  поворот,  все  более  осознавались  притязания отдельной личности на признание.  Этот  процесс  шел  постепенно,  поэтапно, начавшись с осознания принадлежности  человека  не  только  к  христианскому миру,  но  и  к   своему   сословию,   цеховому   коллективу,   где   личные характеристики были возможны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек становился  сословной  личностью  (в  отличие  от родовой личности античного мира).

  Следующий  этап — выполнение человеком  своих социальных ролей.  Собственно говоря, в зрелом средневековье человек выступал  не  столько  как  личность, сколько как ее социальная роль (купец,  рыцарь,  ремесленник),  когда  жизнь человека есть  выполнение  своей  социальной  роли,  которая  воплощается  в профессии. Человек отождествлялся со своей профессией, а  не  занимался  той или иной профессиональной деятельностью.

  Канонический  тип личности  начал  испытывать  социальное  напряжение  под давлением развития форм общения  людей  в  процессе  становления  буржуазных отношений.  Чувствующая  свою  растущую  самостоятельность  в  экономической сфере  личность,  все  более  стала  осознавать  свою  противопоставленность социальному коллективу. Это предъявляло новые требования и к духовному  миру человека.

  Главной  чертой духовной  культуры  средневековья   является  доминирование христианской  религии.  Она  выступает  как  новая  мировоззренческая  опора сознания,  выражение  запроса  на  святую,  чистую  жизнь,  возникающего   у человека,  утомленного  плотским  активизмом  поздней  римской   античности.

Языческие религии были не готовы к этому, но и большие массы людей  тоже  не были способны стать аскетами манихейского типа. Христианство явилось  своего рода «золотой серединой», компромиссом духа и плоти,  ибо,  при  всей  своей спиритуалистичности,  Христос  воскресает  как телесное  существо,  имеющее плоть и кровь, которое можно пощупать (Фома Неверующий).  Кроме  того,  один Бог лучше понятен человеку, имеющему одного хозяина (сеньора).

  Всегда  ли христианство в  средние   века  имело  абсолютно  господствующее положение или ему противостояло, выступало альтернативой  какое-либо  другое явление? В период раннего средневековья,  вплоть  до  Х  в.,  даже  в  таких официально христианских странах,  как  Англия,  Франция,  Италия,  наряду  с христианством сохраняли большое влияние языческие  верования  варваров,  для различных социальных слоев наблюдалась своя особая религиозность.  Так,  для знати  более  характерно  формальное  исповедование  христианства  и   менее выражено сохранение язычества. Для простонародья — наоборот.

  Но, начиная с Х в., христианство  стало религией, которая входила  в  жизнь

каждого европейца с момента его рождения,  сопровождала  его  на  протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир.

  Тем  не менее, европейские философы  и ученые давно говорили о существенном различии образа мышления, нравов и  поведения  христиан-господ  и  христиан-простолюдинов. В начале XX в.  в  результате  этого  возникла  теория  двух культур: аристократической и  народной.  А  к  настоящему  времени  заметное влияние приобрела точка зрения,  что  у  единой  средневековой  христианской культуры существуют два полюса: ученая культура духовной и  интеллектуальной элиты  (образованного  меньшинства)  и  фольклорные  традиции  простонародья («культура безмолвствующего большинства). Хотя простые  люди  не  знали,  не желали иметь другой религии и в большинстве своем  с  энтузиазмом  принимали христианство,  они  в   мировосприятии,   самоощущении,   мыслях,   образах,

чувствах,  наконец,  в  поведении  обогащали   ортодоксальное   христианское

вероучение  народными  суевериями,  ворожбой,  колдовством.   Для   народной культуры характерно  неприятие  христианского  аскетизма,  опора  на  земную жизнь.  Сущность  этой  культуры  (иногда  ее  называют   «смеховой»)   ярко проявлялась  в  карнавалах  с  их  перевертыванием  привычных  иерархических представлений о «верхе» и «низе», мирском и божественном.

  Наличие  фольклорной культуры представляет  собой оппозицию ортодоксальному христианству.  Его  мировоззренческой  осью   становится   вероисповедальная христианская   связь   единоверцев,   их    духовно-нравственных    исканий.

Христианство  все идеалы, которые воодушевляли античность —  радость  земного бытия, чувственное, любовное  восприятие  реального  мира,  представление  о человеке во всей его мощи и славе, осознание  его  прекраснейшим  увенчанием природы,  —  заменило  стремлением  к  загробному  существованию,  умалением человека, сведением его к  греховному  существу,  порицанием  всех  телесных радостей, ужасом перед неразгаданными силами природы. Переход  от  античного атлета,  живущего  земными  радостями,  в  гармонии  с  миром,   к   аскету, устремленному к духовному единству  с  Богом,  являет  собой  новый  уровень духовного самосознания человека. В христианстве образцом  выступает  человек смиренный, духовный, страдающий,  жаждущий  искупления  грехов,  спасения  с Божьей  помощью.  В   условиях   господства   эсхатологизма   и   психологии мессианства  сущность  нравственного   идеала   средневековой   христианской идеологии можно представить единством Веры, Надежды и Любви. В  этой  триаде Вера выступает  как  особое  состояние  духа,  как  ведущая  к  Богу  святая простота. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью  Бога  через загробное  воздаяние,  путь  к  которому  —  смирение,  следование  образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как  любовь  к  Богу,  как связь, устремление к нему человека.

  Главным  догматом христианства  является  вера  в  единого  всемогущего  и

всеблагого  Бога.  Причем  решающее  значение  для  христианства  имеет   то представление о Боге, что Он  есть  Бог-Отец,  Бог-Любовь,  а  люди  —  дети Божии. Следующая кардинальная идея —Боговоплощение,  богочеловечение.  Ее суть  в  том,  что  Бог-Отец  в  своей  бесконечной  любви  к  людям  принял человеческое тело, жил по законам вещественного мира,  страдал  и  умер  как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей  и  спас  их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель  (Христос).  И поэтому прийти к Богу-Отцу можно только через веру во Христа.  Наконец,  еще одна очень важная идея христианства — это вера в царство  Божие  (Небесное).

   Царство Небесное — это божественный  мир,  куда  в  конечном  итоге  должны, прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной  жизни.  Но  уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и  любви («Царство Божие внутри вас»).

  Если  принимать   значение   этих   идей   для   культуры   как   способа культивирования ценностей, то, очевидно, что  христианство  считает  земное, видимое, природное существование несовершенным и подлежащим преодолению.  Но это не значит, что оно отвергает всякие земные  ценности.  Наоборот,  высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких  земных  благ и важнее мира в целом («что толку, если ты  приобретешь  весь  мир,  а  душу потеряешь»). Разумеется, каждая душа заслуживает любви сама по себе, а не  в связи с теми или иными достоинствами человека (талант, красота,  щедрость  и т.п.). Интенсивнее всего она, может быть, выражена в подвиге  веры.  Вера  в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и  весь  мир, настолько  не   соответствует   повседневной   жизни,   не   согласуется   с бессмысленными  страданиями,  гибелью  огромного  числа  людей,   болезнями, войнами, ничтожеством, низостью и т.д., и т.п.,  что  принятие  ее  выглядит безумием.

  Второй  чертой является традиционализм, ретроспективность. Чем  древнее- тем подлиннее -вот  кредо  связи  нового  и  старого  в  духовной жизни.

Новаторство   считали   проявлением   гордыни,   отступление   от   архетипа

рассматривалось как отдаление от истины.  Отсюда  анонимность  произведений, ограничение   свободы   творчества   рамками   теологически   нормированного мировоззрения, каноничность.

  Третья  черта  —  символизм,  когда   текст  (Библия)   дает   повод   для размышлений,  толкований.  Вся   интеллектуальная   культура   средневековья экзегична.

  •  первый этап экзегезы  —  семантический  анализ  текстов  Библии,  отцов

церкви;

  И  второй — концептуальный анализ;

  •  третий — спекулятивный, когда  автор  получает  возможность   высказывать собственные мысли, маскируя их авторитетными суждениями.

  Четвертая  черта — дидактизм.  Деятели  средневековой  культуры  —  прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в  их  деятельности  — не просто уяснить  себе  величие  божественного  замысла,  но  передать  это другим   людям.   Отсюда   особое   внимание  уделялось   активным   формам интеллектуальной деятельности — дискуссиям, искусству  аргументации,  связям учителей и учеников.

  Для  средневековой духовной  культуры  характерна  также  универсальность, энциклопедичность знания,  когда  главным  достоинством  мыслителя  является эрудиция. Отсюда —  создание  компиляций,  «сумм»  (яркий  пример  —  «Сумма теологии» Фомы Аквинского).

  Шестой  чертой является рефлексивность, психологическая  самоуглубленность средневековой  духовной  культуры.  Необходимо  отметить  роль  исповеди   в духовной жизни человека, очищения, искренности для его душевного спасения.

  Наконец,  следует  отметить  историзм   духовной   жизни   средневековья,

обусловленный христианской идеей  неповторимости  событий,  их  единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории.  В  отличие от  античной  цикличности  времени,   средневековье   проникнуто   ожиданием Страшного суда, стремлением к конечной цели, судьбе человека, мира в целом.

  Религиозность  как доминанта духовной  жизни  средневековья  обусловливает роль церкви как важнейшего  института  культуры.  Церковь  выступает  и  как светская сила, в лице папства, стремящаяся  к  господству  над  христианским миром. Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла лишь «обмирщаясь», а развивать культуру можно было только  путем  углубления ее религиозности. То есть церковь  должна  была,  развивая  свою  «небесную» жизнь в высших формах религиозности, спуститься в мир и,  преображая  его  в град Божий,  жить  «земной»  жизнью.  Эта  противоречивость  была  высказана Августином  в  его  работе  «О  граде  Божьем»,  где  он   показал   историю человечества как извечную борьбу двух  градов  —  града  Земного  (общности, основанной на мирской государственности, на  любви  к  себе,  доведенной  до презрения к Богу) и града Божьего (духовной общности, построенной  на  любви к Богу и доведенной до презрения к себе).

  Вся   история  средневековой  культуры  —  это  история  борьбы  церкви  и

государства,  стремления  к  уподоблению  церкви  (папства)  государству   и

реализации  его  божественных  целей.  Возвышение   государственности   было необходимо не  только  светской  власти,  но  и  церкви  как  доказательство реальности мощи христианства  для строительства града Божьего на  Земле.

 Главным орудием возвышения церкви стало рыцарство,  что  позволяет  выделить рыцарскую культуру как явление средневековой жизни. Ярким  проявлением  этих притязаний церкви явились крестовые походы  —  попытка  мечом  объединить  и расширить христианский мир под  властью  папства,  которая  основывалась  на раздробленности феодальной Европы, когда  именно  церковь  была  скрепляющей христианский мир силой, опорой  в  борьбе  с  мусульманским  Востоком.  Идеи европейской  империи  и  папства  вырастают  из  одного  корня  —  из   идеи религиозно-общественного  единства  всего  мира.  Но  реализация  идеи  двух Градов встречает неразрешимые трудности: религиозное вынуждено  воспринимать