Государство и общество

С точки зрения изучения культуры, формационный подход интересен тем, что он позволил представить противоречия (в т.ч. и в духовной сфере) как источник саморазвития общества и показал влияние экономического базиса на культуру, а также дал определенные основания для выделения 6 типов культуры: от первобытной до социалистической. Минусом является слишком жесткая зависимость духовной жизни (как части надстройки) от базиса, лишающая ее национальной специфики и самобытности.

Разумеется, К.Маркс и Ф.Энгельс не сводили  всё богатство исторического  процесса к смене способов производства. Они подчеркивали, что надстройка часто оказывает обратное влияние на базис. Мало того, ведущая роль экономики, по их мнению, явление временное. В ряде последних работ они наметили новый вариант формационного подхода. В нем развитие человечества начинается с «первичной формации» (первобытного общества), где главную роль играет не экономика, а биологическое выживание, продолжение рода. Здесь человек зависит от природы. Во «вторичной формации», включающей все эксплуататорские общества, ведущим фактором становится экономический. Переход к коммунистической формации означает конец «царства необходимости», «предыстории» и начало «эпохи гуманизма», т.е. собственно человеческой истории, в которой общество, сознательно избавившись от эксплуатации, государства и других факторов, сдерживающих прогресс, сможет развиваться свободно (см. подробнее таблицу 1 приложения). Тем самым логика истории заключается в постепенном преодолении зависимости человека от природы и экономики и установлении господства разума (т.е. главного, по их мнению, элемента культуры).

И все же упор на экономику, характерный для материалистического  понимания истории, ограничивал  всесторонность и полноту исследования общества. Своеобразной альтернативой  ему стала так называемая «теория факторов», явившаяся важным шагом на пути к системному анализу общества, характерному для будущего обществоведения ХХ в. Интересный вариант такой теории предложил в конце ХIX - начале XX вв. немецкий ученый Макс Вебер.

Не отрицая  значения экономики, он постарался доказать, что не меньшую роль в истории играют политика и культура. К примеру, он показал влияние протестантской этики XVI в. с ее идеями рационализма и честного предпринимательства (как служения Богу, а не средства наживы) на формирование капиталистических отношений в Западной Европе. Согласно Веберу, новоевропейская буржуазная цивилизация, сложившаяся в XVI-XVIII вв., стала результатом уникального сочетания экономических, политических, духовных и иных факторов.

В связи с  этим возникает вопрос: а может быть любая цивилизация (египетская, китайская и др.) является уникальным явлением? Именно такую точку зрения в конце ХIХ в. обосновал русский ученый Н.Я. Данилевский, подвергший критике идею европейских просветителей, эволюционистов и марксистов о единстве человечества и поэтапном развитии мировой культуры. Он считал, что основной реальной и самостоятельной единицей истории является обособленный культурно-исторический тип, который в своем развитии проходит стадии зарождения, возмужания, расцвета, дряхления и гибели. «Прогресс, - подчеркивал Н.Я. Данилевский, - состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях».

Всего в истории  получили развитие 12 «одноосновных» культурно-исторических типов (см. таблицу 4 приложения), основой которых являлся преимущественно один вид деятельности: религиозный, культурный, политический или социально-экономический. Наиболее мощным, но уже исчерпавшим свои возможности в конце ХIХ в., является «двухосновный» романо-германский (западно-европейский) тип, добившийся успехов в экономике и искусстве. Формирующийся славянский тип (с центром в России), по мнению Н.Я. Данилевского, сможет гармонически сочетать все 4 основные вида деятельности. В концепции Н.Я. Данилевского представляет интерес не только критика европоцентризма (т.е. ориентации на Западную Европу как эталон культурного развития) и защита национальных культурно-исторических ценностей, но и сама идея уникальности таких ценностей. Вопрос же о том, чего больше в культуре разных народов - общего или специфического - в культурологии не решен до сих пор.

Критика Н.Я. Данилевским западноевропейской культуры была неслучайной. В конце ХIХ в. она переживает глубокий кризис. Философы того времени по -разному видели пути его преодоления.

Ф. Ницше считал европейскую цивилизацию выродившейся и ничтожной. Главным в жизни является воля, необузданные желания подспудные мысли. Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Жизнь - это стремление к власти. Изменить этот мир может сверхчеловек. При выборе «мораль или свобода» Ф.  Ницше предпочитает свободу индивидуума. Цивилизация рассматривается им как упадок общества. Позитивным в философии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры.

Философы- неокантианцы, напротив, предложили программу из возрождения. Так, с точки зрения Г. Риккерта, главная задача философии -выявление истинной иерархии ценностей  и восстановление главенствующей роли духовных (прежде всего- религиозных ценностей). Зародившаяся в рамках неокантианства аксиология (теория ценностей) в известной мере способствовала преодолению кризиса европейской культуры и заложила основы понимания культуры как системы ценностей, т. е. идеалов, норм и предметов, наиболее значимых для человека.

 В конце ХIХ в. складывается отечественное культуроведение. Большой вклад в него внесли религиозные философы (В.С. Соловьев и др.) и писатели.

Ф.М. Достоевский писал что добро и зло в обществе зависят не от культуры или государственного устройства, а от самой человеческой природы, что любой человек в состоянии вырваться из окружающих его социальных обстоятельств и волен сам определять свои нравственные позиции, а значит и поступки. Человек может остаться «неразумным зверем», а может реализовать в своей жизни лучшие христианские принципы. Социальной братство должно быть основано на совершенствовании жизни всех людей достижения счастья каждым отдельным человеком. Особенность России в высоком нравственном состоянии, перед растратившем духовность Западом. Впервые среди апологии технических достижений Запада  прозвучало иное развитие общественных идеалов.

 Л. Н. Толстой считал, что русская культура самобытна в своей основе и не похожа на западные образцы цивилизации. Он критиковал государственные культурные учреждения, в особенности церковь, которое игнорировали чаяния простого человека.

Н.Г. Чернышевский говорил, что Россия идет собственным самостоятельным путем и придет в социализм через крестьянский мир и его традиции. Обосновал термин рационального эгоизма «человеку станет хорошо, когда хорошо всем окружающим».

Разница понятий видна  из психологических подходов: западный образ «позаботься о себе, а  страна сама о себе позаботится», русский - « что ты сделал для страны?».

Становление культурологии в ХХ в.

Понятие «цивилизация» в ХХ в. приобретает множество новых определений, значительно углубляется по содержанию и начинает играть все более заметную роль в общественных науках, в т.ч. в формирующейся культурологии.

Локально-цивилизационный  подход к истории и культуре, характерный для Н.Я. Данилевского, в Европе получил распространение в связи с выходом в 1916 г. книги немецкого философа О. Шпенглера «Закат Европы», в которой утверждалось, что всякая «культура» в процессе развития вырождается в «цивилизацию», теряя свой творческий потенциал и превращаясь в чисто «механическую» систему с «окостеневшим» интеллектом, не способным на дальнейшее развитие. Каждая «культура» существует совершенно автономно. Всего Шпенглер их насчитывал 8 (см. таблицу 4 приложения). «Закат» Европы заключается в переходе западной культуры в стадию цивилизации. Этот процесс начался в ХIХ в. и должен завершиться ее духовной смертью, которой, по прогнозу Шпенглера, следует ожидать около 2000 г. В то же время в ХIХ в. происходит формирование новой, русско-сибирской культуры.

Близкие к  локально- цивилизационному подходу  концепции развивали русские  ученые П.А. Сорокин (с 1922 г. - в эмиграции  в США) и Л.Н. Гумилев. Классиком  же такого подхода стал английский историк А. Тойнби, осуществивший подробный анализ 13 развитых цивилизаций (см. таблицу 4 приложения).

Во второй половине ХХ в. на Западе получает распространение общецивилизационный, или глобально- цивилизационный, подход к истории, при котором цивилизации рассматриваются как ступени развития человечества. Это объяснялось, во-первых, потребностями развития общественных наук, во-вторых, стремлением создать концепцию, альтернативную марксизму, в-третьих, расширением и интенсификацией международных связей и, в-четвертых, появлением экологической и других глобальных (общеземных) проблем. В рамках такого подхода появились концепции «постиндустриального общества», «третьей волны» и др., сегодня обычно объединяемые понятием «теории постиндустриализма». Их общая логика такова: после первобытного общества человечество последовательно проходит три стадии - аграрной цивилизации, индустриальной и постиндустриальной. В отличие от марксизма, в данном подходе гораздо больше внимания уделяется анализу неэкономических, особенно культурных, факторов; переход к новой ступени связывается не столько с политическими, сколько с технологическими революциями; социализм и капитализм рассматриваются как модели (разные варианты) индустриального общества (цивилизации) и т.д. (см. таблицу 2 приложения).

В советском  обществоведении цивилизационный  подход не получил заметного развития, а само понятие «цивилизация»  рассматривалось либо также как  у Л. Моргана и Ф. Энгельса (стадия в развитии народов, следующая за варварством), либо как ступень, или уровень общественного развития (античная, современная цивилизация и др.), либо как синоним понятия «материальная культура». Гораздо больше внимания уделялось анализу формаций.

Формационная  теория в СССР несколько отличалась от двух ее вариантов, предложенных К. Марксом. Из нее были исключены азиатская, первичная и вторичная формации (остались: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). В само понятие «общественно-экономическая формация» были включены не только базис, но и надстройка, и оно стало означать определенный тип общества в целом.

Однако в 70-е  и, особенно, в 80-е годы, в связи  с актуальностью изучения глобальных проблем, советские ученые все чаще стали обращаться к понятию «современная мировая цивилизация». В 90-е годы в России, ввиду отказа от марксизма как официальной идеологии, формационный анализ общества уступил место глобально-цивилизационному.

Западная  культурология в ХХ в. развивается в основном в рамках этнологии (в русском варианте - этнографии - науки, изучающей развитие этносов, т.е. народов) и культурной антропологии (антропология - изучение человека). Большое внимание уделяется структурно-функциональному изучению языка и других систем передачи информации (искусство, технические средства и т.д.), проблемам подсознательного и бессознательного. Активно используются логико-математические, системные и кибернетические методы исследования.

В этот период развивается философия культуры. Основоположник психоанализа З. Фрейд считал, что современный человек страдает от огромного количества комплексов из - за нарушения «табу», т.е. не сочетания собственных желаний и порывов с нормами общество. Эти комплексы снимаются направлением нерастраченной энергии в другие сферы жизнедеятельности - политику, искусство. эти сферы изначально являются ущербными. Его последователь Э. Фромм пытался соединить психоанализ с марксизмом точки зрения отчуждения. В своей работе «Иметь или быть» Он рассматривает возможность выбора для человека- развиваться как лично-свободному субъекту культуры или превратиться в объект рыночных отношений, в которых главным является обладание вещами.

Ж.-П. Сартр, один из основоположников экзистенционализма, также отрицал прогрессивное развитие культуры. Он считал, что современное общество ведет к утрате человеком свободы и достоинства. Любая культура ведет к разрушению человека, т .к главный тезис экзистенционализма «человек - это свобода» предполагает выбор своей жизни, своей судьбы, чему мешает культурные нормы.

ХХ век привлек внимание к культурологическим проблемам психологов. Среди них выделяются работы К.  Юнга и К. Леви - Строса. К. Юнг ввел термин «коллективного бессознательного», тех позиций которые относятся к всеми обществу, передаются по наследству и являются базой человеческой психики. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы- общечеловеческие прообразы - мать - земля, мудрый старец и т.д. Архетипы выражаются в сказках и мифах. Развивающееся сознание  вступает в противоречие бессознательным и вызывает дискомфорт психики. Архетипы как природные и изначальные прорываются в кризисные моменты общества, что введет к массовым беспорядкам, психозам, пророчествам . Выражается это в скоплениях людей, речах ораторов, широком использовании символики.

К. Леви - Строс развил эту теорию, дополнив ее теорией символов. Человек стал выражать себе не чувственно, а символически. Это ведет к дисгармонии между разумом и бессознательным, данным природой. Отсюда деградация культуры. Меняется сочетание внутреннего (постоянного- природного) в человеке и постоянно изменяющегося внешнего мира.

Следующая группа теорий называется игровой. Основу ей заложил Й. Хейзинга работой «Человек играющий», где он обосновывает, что культура вышла из непосредственной игры, затем под воздействием разума игра начинает терять свои краски и искренность; теперь искусство фальшиво по своей природе.

Х. Ортега - и -Гассет продолжая эту тематику выделил две стороны культуры- массовую и элитарную культуры. Он является теоретиком элитной культуры противостоящей культуре масс.

Если в  ХVIII-ХIХ вв. проблемы культуры в основном изучали философы, историки и социологи, то с середины ХХ в. культурология превращается в самостоятельную область исследования, правда, в ее рамках существует множество направлений и школ, неодинаково трактующих предмет культурологии и применяющих разные методы.

В 50-е годы американские ученые А. Кребер и К. Клакхон  попытались систематизировать все  найденные ими в научной литературе определения культуры по 10 группам. В первую были включены все описательные определения (вот для примера одно из них: культура – это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований). Во вторую - те определения, которые объявляют культуру связанной прежде всего с традициями, с социальным наследием общества (культура – это социально унаследованный комплекс практики и верований, определяющий основы нашей жизни). Определения третьей группы подчеркивают значение для культуры правил, организующих определенный образ жизни. Для других ученых культура - поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством символических слов, действий и подражаний.