Возникновение философии, ее место и роль в системе духовной культуры

Социально-политические концепции  Т. Гоббса и в особен¬ности Дж. Локка  оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения  и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.

Вопрос №16. Философия просвещения: материалистические, атеистические  и социально-философские идеи.

18 век вошел в историю под  названием «века Просвещения»  и в филocoфcкoм смысле завершил те идеи, которые появились в эпоху Возро¬ждения и развивались далее в XVII веке. Просвещение было общеевропейским явлением, но более всего оно развернулось во Франции. Знаменитыми французскими просветителями были Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк, Ламетри, Дидро, Гольбах и другие.

Для всех просветителей была характерна секулярность мышления и каждый так  или иначе выступил с критикой теистической христианской религии  как мировоззрения. Большинство  из них разделяли точку зрения деизма. Некоторые разделяли атеистическое воззрение. Во всяком случае, для всех философов Просвещения центральной реальностью и главным объектом изучения был физический мир или природа, которую, как они считали, можно понять и объяснить из нее самой, то есть найти естественные причины всего суще¬ствующего и происходящего и не прибегать к понятиям о потустороннем, таинственном и неведомом. Эта характерная черта их мировоззрения называется натурализмом. Самым же совершенным существом природы явля¬ется, по их мнению, человек. Человек вполне способен постичь окружающий мир и поставить его себе на службу. Просветительская филосо¬фия отличалась гносеологическим оптимизмом и рационализмом, ее представители безгранично верили в совершен¬ство Разума, всесилие Науки и безусловность Прогресса. Кроме того, просветители одной из своих основных задач считали повсеместное распространение и популяризацию главных идей новой философии, сформулированных еще в эпоху Возрождения.

Однако центральная их мысль  заключалась в следующем. Отчего люди живут плохо, спрашивали эти философы. Все несчастия происходят оттого, утверждали они, что люди просто не знают, как жить хорошо и поэтому живут плохо и надо всего лишь показать всем, как следует жить хорошо. Измените сознание, говорили они, и вслед за этим изменится сама реальность. Главная движущая сила прогресса и из¬бавление от всех социальных бед усматривались в просвещении в силу чего caмо это понятие и приобрело значительный смысл и заняло центральное место в духовной культуре 18 века.

Идеи, распространенные в умах, полагали просветители, делают общественную жизнь счастливой или несчастной, дви¬жут историю человечества. Это воззрение противостояло древнему и средневековому взгляду на исторические процессы, который является теологическим, или богословским. На место божественных замыслов ставилось человеческое разумение. Отныне считалось, что историю творит не Бог, но сами люди, однако делают это исходя из собственного произвола, ориентируясь на свои жела¬ния и мысли, совершают исторические события так, как хотят, и поэтому последние есть результат их вполне сознательной и целенаправленной деятельности.

Вольтер и Монтескье были представителями  первого поко¬ления просветителей, стоящих у истоков Французского Просве¬щения.

В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, ху¬дожественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе.

Центральное   место   в   философии   Французского Просвещения  заняла проблема человека. Ее решение  было   различным   у   просветителей   —   деистов (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламетри,   Гельвеция,   Гольбаха).  Ж.-Ж. Руссо,  к примеру, допускал бессмертие души человека и загробное воздаяние.

При всех различиях основным социально-философским  по¬нятием французских просветителей  стало понятие «природа чело¬века». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение по¬ложения о его материальном единстве.

Отвергая теологическое учение о душе, французские мате¬риалисты  считали, что ощущение, мышление, «все способности души» всецело зависят  от «телесной субстанции», разрушение которой ведет к прекращению  всей психической деятельности человека.

Дидро разделяет теорию врож¬денного нравственного начала английского  просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим  проявлением морального чувства  Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру  не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укре¬пляет естественную добродетель и формирует нравственные ка¬чества человека. Человек, согласно Дидро, причастен к добру и злу одновременно. Он наделен страстями, однако может дейст¬вовать и разумом, управляя при этом своими действиями.

В работе «Элементы физиологии»  Дидро рассмотрел обшир¬ный естественно-научный  материал, который послужил ему ос¬нованием  для вывода о естественном происхождении, жизни, эволюции, животного мира, формировании психики человека. На примере Ламетри и Дидро можно видеть, что изучение есте¬ственных наук в целом оказало существенное влияние на фило¬софское мышление французских просветителей.

С позиций умеренного деизма рассуждал  о слабости и ни¬чтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свобо¬ду Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает по¬требность в обществе. Социальные свойства, по мнению Воль¬тера, есть основной признак человека.

Мораль же в ее общих основаниях является результатом со¬циального инстинкта человечества. Она космополитична и но¬сит универсальный характер.

Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического  сенсуализма выдвинул К. Гельвеции. Он считал, что у человека все сводится к. ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются фи¬зические удовольствия и страдания.

Они составляют «одно жизненное  начало, одушевляющее че¬ловека». Человек  стремится получить удовольствия и избежать страданий.

Философская антропология французских  просветителей   была   тесно   связана   с   их   социально-      философскими    воззрениями.    Выступая    против        теологического объяснения общественных процес¬сов, они утверждали доминирующую силу просве¬щенного человеческого разума в истории. Из этого принципа фран¬цузские   просветители   выводили   главный   идеал   «просвещенного правления».

Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри предлага¬ет пересмотреть принципы социальной жизни людей на просве¬тительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пе-ресмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности».

Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возмож¬ность существования нравственного безрелигиозного  общества, состоящего из атеистов

Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для Жан-Жака Руссо (1712—1778), который, напротив, считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его соб¬ственные учреждения делают его злым и дурным». В своей дис¬сертации «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо показал про-тиворечивый характер развития цивилизаций. Он противопоставля¬ет своей эпохе — эпохе сословных привилегий и лицемерия — про¬стоту, невинность и добродетель первобытных людей.

Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить по¬литическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способен, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

В самом значительном своем труде  «Об общественном дого¬воре, или  Принципы политического права» (1762) Руссо, как и все французские  просветители, утверждает концепцию  граждан¬ской свободы. Считая равенство  естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности.

Теория общественного договора, развиваемая Руссо, под¬вергалась  значительному изменению у П. Гольбаха, в работах которого, по существу, завершает свое формирование антропосоциальная философия французских просветителей.

Свою социально-философскую концепцию  П. Гольбах тесно увязывает с  этической. Он отвергает идеализирование  Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого» и  считает, что подобное «естественное состояние» является на¬думанным и противоречащим человеческой природе, так как человек всегда существовал в обществе».

Сущность общества Гольбах видел, прежде всего, в удовлетво¬рении  жизненных потребностей и интересов  людей, в их стрем¬лении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить дого¬вор с обществом. Сами же условия общественного договора учи¬тывают интересы, как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам счастли¬вую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общест¬венным интересам, отдавать обществу все свои способности.

Просветительские позиции в  понимании источников раз¬вития  общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743—1794). Он считал законным неравенство как следствие права собственно¬сти и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:

•  право личной собственности  на необходимые вещи для удов¬летворения естественных потребностей;

•  право частной собственности  на вещи, созданные трудом че¬ловека (движимая собственность);

•   право на землю,  приведенную  человеком в пригодное для  земледелия состояние.

В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса чело¬веческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного раз¬вития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицал влияния и других факторов (хозяйственных, по¬литических и др.) в развитии общества.

Важной стороной социально-философской  концепции просветителей был  просветительский пацифизм.

У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и ка¬таклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеции, Гольбах, напро¬тив, считали, что не частная собственность, а природное нера¬венство сил и способностей людей, действия тиранов и неспра¬ведливых правителей приводят к неравномерному распределе¬нию общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных  правителей». Революционный путь преобразо¬вания общества признавался ими как крайний случай для свер¬жения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Вопрос №17. Философия И.Канта. Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания. Этика И.Канта.

Во второй половине 18 века, первой половине XIX века в Германии было несколько  живших в — _      разное время выдающихся мыслителей, создавших  грандиозные философские учения. Их интеллектуальная деятельность вошла в историю под названием немецкой клас¬сической философии. Ее родоначальником был Иммануил Кант. Его философское творчество традиционно делят на два периода: докритический — со времени опубликования первой работы «Мысли об истинной оценке живых сил» в 1746 г. и до начала 80-х гг. XVIII в. и критический — с опубликования в 1781 г. «Критики чистого разума» и до его смерти. Несмотря на довольно условные хронологические рамки (так, замысел «Критики чистого разума» созрел уже в 1772 г.), деление творчества Канта на два периода имеет смысл: если в первый период Канта интересовали прежде всего философские проблемы мироздания, то во второй период произошла радикальная переориентация его интересов к проблемам нравственности, познания».

В наиболее значимой работе докритинеского периода «Всеобщая естественная история и теория неба» (1775) И. Кант сформулировал мысль, которая позднее  в западноевропейской науке оформилась в некую «коллективную» теорию —  гипотезу Канта — Лапласа. Это была мысль о естественном происхожде¬нии Вселенной под действием динамических сил из первона¬чальной газовой туманности, В этой же работе он развивал идею 6 целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих предположение позволило И. Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма И. Кант од т, ним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционирующего мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом критическому период - уже в то время Кантом вына¬шивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой  философии и составившие, по оценке самого Канта, «коперниканский переворот» в философии. Основные идеи кри¬тического периода помимо «Критики чистого разума» изложены в таких трудах, как «Критика практического разума» (1786), «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика способ¬ности суждения» (1790) и ряде других.

Исходным пунктом его воззрений  является утверждение о том, что  прежде чем познавать мир, надо выяснить можем ли мы его в принципе познать. Если да, то насколько. Не¬обходимо  установить возможности нашего познания, его границы. Главное познавательное орудие —-это разум а философия должна бьггь не постижением внешнего мира, а критикой разума, то есть изучением его устройства, специфики и законов. Откуда нам знать, каков мир, если мы имеем дело не с ним самим, а с его отражением в нашем сознании, в силу чего отражение может и должно быть главным объектом философского внимания.