Возникновение философии, ее место и роль в системе духовной культуры

К XV веку Средние века себя исторически  исчерпа¬ли. Одной из главных особенностей рассматриваемой эпохи было то, что  человек, в короткий срок совер¬шив  грандиозный научно-технический  рывок, увеличил свою мощь, стал менее  зависеть от условий внешнего мира, почувст¬вовал себя более свободным и уверенным. А потому старая хри¬стианская доктрина, по которой он вместе со всем миром — всего лишь творение Бога и целиком подчиняется ему, почти не принадлежа себе, перестала соответствовать изменившимся ис¬торическим условиям. Необходимо было создать другое миро-воззрение, которое более удовлетворяло бы идейным запросам новой эпохи и в котором человек был бы более свободным и значительным существом, являлся бы не созданием потусторон¬него Творца, но — частицей несотворенной, а потому вечной природы. Однако, такое мировоззрение существовало в антич¬ности и вместо того, чтобы формировать новые идеи, возможно было вспомнить или возродить в духовном смысле греко-рим¬скую древность. Этим и занялась философия рассматриваемой эпохи, вошедшей в историю под названием Возрождения.

Основной чертой нового философского сознания был антропоцентризм —  постановка человека в центр рассмот¬рения, взгляд на него как на самое совершенное  существо мироздания, видение главной  задачи наук и искусств в изу¬чении человека, в постижении его природы. В Средние века духовная жизнь характеризовалась теоцентризмом — пред¬ставлением о Боге как о высшей, предельно совершенной и един¬ственно достойной внимания реальности. Как видим, в эпоху Возрождения на место Бога был поставлен человек, а предста¬вителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма стали называть гуманистами. Именно они впервые предложили деле¬ние истории на древнюю, средневековую и новую, причем рас¬суждали следующим образом: когда-то давно существовала пре¬красная античность, говорили они, потом она была отвергнута и забыта, и по прошествии нескольких веков мы вспомнили о ней и стали ее возрождать, и поэтому с нас начинается Новое время. А вот между нашим Новым временем, продолжали они, и далекой безупречной древностью, которую мы теперь хотим воскресить, лежит эпоха безвременья, огромный исторический пробел, пе¬риод глобального застоя, в который человечество ни на йоту не продвинулось вперед. Поэтому десяток столетий, прошедших с падения античности они презрительно назвали средними века¬ми, то есть ни на что не годным, недостой¬ным и бессмысленным временем.

Появление антропоцентризма и гуманизма  знаменова¬ло собой разрыв многовековой связи человека с Богом, от¬деление их друг от друга, которое на¬зывается секуляризацией. Причем происходило не только отделение человеческого от бо¬жественного, светского от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит — потеснение или даже полное вытеснение последнего. Чтобы потеснить Бога надо было каким-то образом видоизменить теистическую доктрину. Пер¬вым способом секуляризации был пантеизм — представле¬ние о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся бо¬жество. Важно, что в таком воззрении автоматически исключа¬ется акт творения: если Бог и природа — одно и то же, значит он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не является первичным по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны друг другу, совечны, а значит, природа, буду¬чи несотворенной и неподлежащей уничтожению, наделяется статусом бесконечности. Вторым способом секуляризации был деизм — представление, по ко¬торому Бог создал мир, наделил его законами и самоустра¬нился. Третьим спосо¬бом секуляризации является атеизм — утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть — нигде, никак и ни¬когда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился при¬близительно в XVI веке, а атеизм — в XVII—XVIII вв. Воз¬рождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более, что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической. Поэтому деизм и ате¬изм — это идейные явления более позднего времени, в период Возрождения их, скорее, всего, еще не было, однако секуляри¬зация, начавшись в XIV—XV вв. продолжалась очень долго, идеи антропоцентризма не были исчерпаны за два-три столетия Ренессанса. Правильнее было бы говорить, что в это время они только зародились. Поэтому идейными наследниками Возро¬ждения стал XVII век — первая ступень Нового времени и XVIII столетие — эпоха Просвещения, которая завершила ос¬новные философские представления Ренессанса.

Основными представителями философии  эпохи Возрожде¬ния являются Николай  Кузанский, Джироламо Савонарола, Николай Коперник, Эразм Ротердамский, Никколо Макиа¬велли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Мишель Монтень и др. Философия Возрож¬дения подготовила возникновение основных идей Нового вре¬мени.

Особое место в философии  Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистиче¬ских принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469— 1527) и Франческа Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Самым крупным и  оригинальным  из них был итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Никколо Макиавелли - автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Средневековую концепцию божественного  предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоя¬тельств, которые заставляют человека считаться с необходимо¬стью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает Вирту — воплощение человеческой энергии.

Подлинным воплощением свободы  человеческой воли явля¬ется    для    Макиавелли    политика,    в    которой существуют «естественные  причины» и «полезные правила», позволяющие  учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли ви¬дит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, стра¬стей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли ре¬шительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали во¬просы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение по¬литики было освобождено от абстрактного морализирования. Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он, тем не менее, считал невозможным объединение Италии на респуб-ликанских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расстав¬ленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в откры¬том бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу  учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает сред¬ства», а  его имя стало синонимом проповеди  политического ве-роломства и насилия — «макиавеллизма».

Упрощенно истолковав позицию мыслителя  как требование вседозволенности для  государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был не пропагандистом жестокости и  лицемерия, а беспощадным исследователем реальной полити¬ческой практики своей эпохи.

Устойчивый же миф о Макиавелли как авторе тезиса «цель оправдывает  средства» был создан стараниями иезуитов. Осво¬бождая политику от морализирования, Макиавелли наносил  удар по религии и церкви, что и вызвало негативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности это изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена.

Макиавелли если и освобождает  политического деятеля от непременного следования моральному закону, то это  происходит в силу необходимости и объясняется противоречиями социаль¬ной действительности.

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная  заслуга мыслителя состоит в  том, что он низвел по¬литику с  высот заоблачного лицемерия  на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с од¬ной стороны, до науки, с другой — до искусства возможного.

Вопрос №14. Эмпиризм и рационализм  в философии Нового времени.

Философия Нового времени датируется XVII в. Эта эпоха в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествоз¬нания диктует основную проблему философской рефлексии — проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика становится центром философствования в XVII в.

Новое время провозглашает науку  наиболее важной дея¬тельностью человека, способной избавить его от всех бед  и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неиз¬менной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Самое себя философия Нового времени мыслит как уни¬версальную систему окончательных научных истин, которая в случае правильного построения должна стать единственной, бесконечно растущей от одного поколения к другому систе¬мой идей, дающей окончательные ответы на все возможные вопросы. Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и ис¬точнике научного познания в философии Нового времени сло-жились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существо¬вала на протяжении всей истории философии, однако в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала не¬рвом философии.

Представителями эмпиризма (сенсуализма) Нового време¬ни являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сен¬суалисты в качестве единственного источника  познания при¬знают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсаль¬ным научным методом. При этом, конечно, осознаются проб¬лемы, связанные с вероятностной природой индуктивного зна¬ния, ищутся способы повышения его достоверности.

Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм  Лейб¬ниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной позна¬вательной способностью человека. В разуме изначально зало¬жены всеобщие и необходимые истины, из которых по опреде¬ленным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным прави¬лам. На этом основании универсальным философским мето¬дом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стол¬кнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на воп¬рос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.

Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном  методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой  стеной. Рационалисты не отрицают возможности  сенситивного познания, не игно¬рируют  опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организу¬ются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожден¬ных истин, из которых выводится все содержание знания.

В Новое время сформировалась также  идеалистическая вер¬сия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмом. Представителями этого направления  являются Джордж Берк¬ли и Дэвид  Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизировали опыт, отождествив его с совокупностью ощущений. Тезис эмпиризма — все из опыта — был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе. Все, с чем человек сталки¬вается в опыте, это его собственные чувственные впечатления, человек не знает ничего, кроме данных своего сознания, по¬этому познаются не объективные вещи, а их субъективные об¬разы. На этом основании идеалистические сенсуалисты сдела¬ли вывод, что европейская философия и наука строятся на иллюзорных понятиях, фикциях ума, за которыми ничего не стоит. Такими понятиями сенсуалисты назвали материю, суб¬станцию, причину, следствие, необходимость и т.п. Если отка¬заться от этих ложных понятий, то наука и философия в преж¬нем виде оказываются невозможными.

Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в трансцендентальном идеализме И. Канта, который продемон¬стрировал возможности построения теоретической науки и впервые поднял вопрос о границах познающего разума.

Вопрос №15. Социально-политические концепции в философии Нового времени.

Продолжили воззрения Фрэнсиса Бэкона английские философы Томас Гоббс  и Джон Локк. Гоббс выступил в  духе последовательного материализма, утверждая, что не существует Бога и  бессмертной человеческой души, а  есть только чувственный мир, состоящий из множества физических тел. Познание же происходит в результате их воздействия на наши органы чувств, в результате чего в уме и возникают различные идеи.

Локк также говорил о том, что все знания выводятся из окру¬жающего мира посредством чувственных восприятий. Он на¬звал первоначальное состояние человеческого сознания «чис¬той доской» (tabula rasa), на которой в процессе жизненного опыта появляется различная информация. Свое утверждение он выразил в следующем изречении, ставшем впоследствии классической формулой эмпиризма: «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах».

Материализм просматривается и  в социальных воззрениях Гоббса и  Локка, которые были революцией во взглядах на происхождение общества и государства. В средние века это объ¬яснялось теологически: Бог предписал людям жить обществен¬ной жизнью, даровал им законы и государственную власть. Английские мыслители выдвинули натуралистическое представление, то есть попытались объяс¬нить общество и государство естественными причинами. Их учение получило название «теории общественного договора», по которой когда-то давно люди жили в естественном состоя¬нии, когда «человек был человеку волк» и шла «война всех npoтив всех». Чтобы не истребить друг друга окончательно, люди договорились упорядочить свою жизнь, создать законы - такие правила, которые должен был бы соблюдать каждый, а также сформировать общество и государство, которые контролировали бы выполнение законов и гарантировали бы порядок. Под¬чиняясь этим законам, обществу и государству, человек терял часть своей прежней природной свободы, но зато обретал за¬щиту и безопасность от посягательств окружающих его. Таким образом, люди перешли из естественного состояния в граждан¬ское. «Теория общественного договора» внесла_существенный вклaд в идейную секуляризацию: социaльнaя мысль освобождалась от теологических представлений.

Также Локк одним из первых выдвинул идею о разделении властей. Разъясняя  принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законо¬дательную, исполнительную и федеральную Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, испол¬нительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а фе¬деральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законода¬тельная власть — верховная, она должна повелевать другими властями.