Автор: Пользователь скрыл имя, 13 Февраля 2013 в 08:38, курсовая работа
Возникновение философии относят примерно к VI в. до н.э. В это время одновременно на Западе (в Греции) и на Востоке (в Индии и Китае) возникает новый тип теоретических знаний, противопоставляемых традиционной мифологии. Время воз¬никновения философии немецкий философ К. Ясперс свя¬зывает с появлением особого типа сознания, которое искало новые способы решения мировоззренческих проблем. Эту эпо¬ху К. Ясперс называет «осевым временем». Очевидно, что мировоззренческие проблемы существовали и в дофилософские эпохи. Кроме того, известен целый ряд цивилизаций, которые не создали ничего похожего на философс¬кое знание. К числу таких цивилизаций относятся Египетская, Вавилонская, цивилизации майя, ацтеков и инков.
Противоположная реализму позиция — номинализм. Номи¬налисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме челове¬ка, и не обладают самостоятельным существованием в каче¬стве вещи. Номинализм иногда называют средневековой вер¬сией материализма, однако подобное представление не должно вводить в заблуждение. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех сред¬невековых философов, несомненно первичной остается духов¬ная реальность. Номинализм получил широкое распростране¬ние в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.
Концептуализм — философская позиция, примиряющая реа¬лизм и номинализм, согласно которой реально существуют от¬дельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.
Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм — Бог есть центральная точ¬ка мировоззрения, креационизм — вера в то, что все существу¬ющее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм — вера в божественную предопреде¬ленность всего существующего; эсхатологизм — вера в конец света и действенное ожидание его. Важной особенностью сред¬невекового мышления является авторитарность — последним аргументом всегда остается отсылка либо к авторитету Свя¬щенного Писания, либо к трудам Отцов церкви. Господство христианства диктует подобный образ мысли и определяет пре¬восходство теологии над другими видами знания.
В период зрелой и особенно поздней схоластки одной из главных тем философствования становится проблема соотношения веры и разума. Этот вопрос обсуждался еще в фи¬лософии Августина, однако теперь он получает иную интерпретацию. Поздняя схоластика говорит об относительной самостоятельности разума. На этой основе возникает теория двойственной истины, утверждающая независимое существование истин откровения и истин разума. Концепция двойственной истины открывает новый этап в развитии философии — этап освобождения философии от религии.
Вопрос №12. Концепция мира и человека в западно-европейской схоластике и православно-христианской философии Византии.
Философией Средних веков, была схоластика, которая прошла в своем развитии три этапа: 1)стадию становления (1Х-Х1 вв.) 2_) период расцвета (ХII-XIII вв.) 3 ) эпоху упадка (XIV—XV вв.). Представители схоластики считали, что недоразумения при попытках понять положения веры возникают оттого, что мы просто не можем как следует применить к ним разум. Противоречия получаются от неправильного его использования. Надо всего лишь найти верный способ осознания религиозных вещей, выработать метод их понимания. Разум и вера не противоречат друг другу, не являются взаимоисключающими элементами, а поэтому их вполне можно объединить, надо только уметь это сдёлать. Возможен синтез веры и знания, религии и философии, следует только найти правильные пути такого соединения, разработать надежные способы преодоле¬ния всех возможных вопросов и противоречий. В данном слу¬чае к Богу ведут одновременно два пути: вера и знание. Возможно не только верить в предметы религии, но и пони мать их, уметь обосновывать и доказывать. Формулой схоластики было изречение философа XI века Ансельма Кентерберийского: «Верую, .чтобы понимать». В схоластике философии отводится вторичная роль, она должна служить подспорьем ре¬лигиозной веры, помогать ей. Но когда философию превращают в служанку религии, то тем самым ее не умаляют (в духов¬ных масштабах средневековья), а, наоборот, оказывают ей не¬малую честь, так как предоставляют возможность существовать (пусть и в подчиненном положении), ведь в противном случае она вообще отбрасывается, теряя всякое право на существова¬ние.
Одной из проблем средневековой философии было решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского этот термин обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие боль¬шой класс предметов. Так, например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, сами по ce6e, или же они — всего лишь названия и поэтому существуют только в качестве слов, а не во внешнем мире, а в нашем уме. Средневековые философы стали называться реали¬стами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма. Противоположная точка зрения стала называться номинализмом, так как ее представители полагали, что универсалии - это только имена и существуют небами по себе, но лишь в человеческом сознании в качест¬ве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. Философией средневековья был реализм, но¬миналистические же взгляды появились и стали распространен¬ными в эпоху упадка Средних веков, в рассветных сумерках Возрождения.
Реализм и номинализм имели свои разновидности. Так реализм был крайним и умеренным. Крайний реализм утверждал, что универсалии существуют до вещей, в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи — это производные от них сущности. Крайний реализм восходит к платоновскому учению. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах, в ка¬честве их неизменных и определяющих оснований. Умеренный реализм восходит к теории Аристотеля. Номинализм также был крайним и умеренным. Умеренный номина¬лизм полагал, что универсалии существуют после вещей, в нашем сознании в виде обобщенных назва¬ний этих вещей — понятии. Поскольку понятие в латинском языке – это «концепт», то умеренный номинализм называется так¬же концептуализмом. Крайний же номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, то незачем о них вообще говорить.
Философией Средних веков был реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной была его крайняя форма, представляющая собой по смыслу платоновское воззрение, однако в период расцвета схоластики прочно утвердился умеренный реализм.
Одним из наиболее известных представителей ран¬ней схоластики был ирландский философ Иоанн Скот Эриугена, написавший сочинение «О разде¬лении природы», в котором изложено глобальное религиозно-философское воззрение на все существующее. Мироздание, по его мнению, делится на четыре больших части или раздела, или «природы». Первая природа, говорит он, не-сотворенная и творящая - это Бог как источник, начало и ос¬нова всего существующего. Вторая природа — сотворенная и творящая — это мир божественных идей, по которым Бог, как по образцам творит конкретные вещи. Третья природа — сотворенная и нетворя¬щая — мир вещей, в котором мы живем. Это самая последняя и низшая ступень Бытия: будучи сотворенным, этот мир не мо¬жет произвести из себя ничего более, ниже его спуститься уже невозможно. Поэтому единственное движение, которое может быть далее — только в обратную сторону. Вещи или предметы материального мира должны вернуться к своим первообразцам — идеям, а те, в свою очередь — к Богу. Таким образом, чет¬вертая природа — несотворенная и нетворящая — это Бог как конечная цель всех вещей, как результат всего мирового про¬цесса. Таким образом, все происходит от Бога и в нем же разрешается. Эриугена предлагает триаду: пре¬бывание (всё в Боге), отпадение (мир вещей, построенных в соответствии с божественными идеями) и возвращение (всё вновь в Боге).
Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего вообще средневековья был итальянский религиозный мыслитель Фома Аквинский. В латинском языке его имя звучит как Томас, поэтому его уче¬ние получило название томизма. В настоящее время оно, в об¬новленном виде, является философской основой католицизма и одним из направлений современной философии, и называется неотомизмом. Итальянский схоласт создал гранди¬озную религиозно-философскую систему, в которой нашли ме¬сто и были осмыслены все существующие тогда реалии и которая на долгое время стала глобальным объяснением мирозда¬ния для средневекового человека. Схоластика как попытка синтеза веры и разума, рели¬гии и философии достигла в учениях Фомы своего апогея.
Религиозная вера и не противоречат друг другу, говорит Аквинат, но, напротив, поддерживают друг друга, дополняют и образуют единство. Важно, что между тем и другим возможна гармония, что и религия, и философия ведут к одному и тому же, и поэто¬му надо всесторонне обосновывать и разрабатывать их союз. Необходимо уметь преодолевать возникающие противоречия между верой и разумом. В своей философской сис¬теме Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас ок¬ружающее - это единство материи и формы. Вклад Фомы Аквинского в разра¬ботку всевозможных проблем средневековой философии был наиболее значительным по сравнению с философской деятель¬ностью других мыслителей средневековья, и поэтому современ¬ники назвали его «ангельским доктором».
Другим представителем зрелой схоластики был испанский философ Раймунд Луллий, который, так же, как и Фома Ак¬винский, полагал, что между верой и разумом, религией и фи¬лософией возможно полное согласие и гармония, что все пред¬меты как физического, материального мира, так и высшей, божественной, идеальной сферы можно описать или выразить в рациональных понятиях и, таким образом, объять разумом не¬объятное мироздание, полностью исчерпать все существующее, получив о нем окончательное знание. С этой целью он построил так называемую «машину истины», которая выглядела следую¬щим образом. Одна внутри другой располагаются семь окруж¬ностей с одним общим центром. Каждая из них разделена на девять частей или отрезков, или, вернее, дуг. Над каждой та¬кой частью написано какое-либо понятие. Так, например, на первой окружности расположены такие термины, как Бог, ан¬гел, небо, человек, воображаемое, чувственное, растительное, стихийное, инструментальное. Как видим, все эти понятия обо¬значают некие предметы или вещи, или стихии, сферы, области сущего. На второй окружности помещены термины, означаю¬щие какие-либо признаки или свойства, качества вещей: бла¬гость, величина, длительность, могущество, знание, стремление, добродетель, истина, слава. На следующей окружности — по¬нятия, соответствующие возможным отношениям между веща¬ми: различие, согласие, противоречие, начало, середина, конец, превышение, равенство, умаление. Главное заключается во вращении их друг относи¬тельно друга в разные стороны (вокруг общего центра). При этом получаются всевозможные комбинации понятий, напри¬мер: «благой, могущественный Бог», «добродетельный, знаю¬щий человек» и другие. Понятно, что количество этих комби¬наций будет неимоверно большим. Они то, по мнению философа, и охватывают все многообразие мира, исчерпывают его, тем самым обеспечивая полную и окончатель¬ную истину.
Как видим, в начале Средних веков были сильны сомнения в возможности применения философии к религии; зрелое сред¬невековье ознаменовалось торжеством схоластики, в которой философствование стало средством укрепления веры; не удиви¬тельно поэтому, что на закате рассматриваемой эпохи сначала стали звучать сомнения в совместимости философского знания и религиозной веры, которые постепенно перерастали в полное освобождение философии от роли служанки религии.
Представитель поздней схоластики Ибн Рошд разработал теорию двойственной истины. Эта теория говорит о том, что у религии и философии совершенно разные предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом - вера, в то время, как предмет фило¬софии — природа, а метод ее — опыт. Религия и философия занимаются абсолютно различными областями, почти ничего общего друг с другом не имеющими, и поэтому не удивительно, что у религии свои истины, а у философии — свои. Почему бы не предполо¬жить, что у веры и разума, равно как у религии и философии, также должны быть разные и несопоставимые друг с другом истины? Пусть философия занимается исследованием, природы и не вмешивается в религиозные положения пытаясь их обосновать и пусть религия не пытается быть знанием о мире, а тем более — наукой о нем, всегда оставаясь только верой, и не за¬ставляет философию обслуживать свои нужды. Таким образом, теория двойственной истины была направлена против самой сущности схоластики — стремления осуществить син¬тез религии и философии, говоря, что такое соединение принципиально невозможно и подчеркивая необходимость всяческого разъединения и обособления религиозной и фи¬лософской сфер. Эта теория, как видим, освобождала, с одной стороны, философию от обязанности быть подспорьем религии, а с другой стороны, она избавляла последнюю от необходимо¬сти доказывать положения веры, подводить под них некую ло¬гическую основу. За философией, таким образом, вновь при¬знавалось право быть свободным и дерзновенным познанием окружающего мира.
В западной философии последователями теории двойствен¬ной истины были шотландский философ Иоанн Дуне Скот и английские мыслители Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Так, например, Дунс Скот полагал, что Бог сотворил мир не в силу некой разумной, а потому и вполне постижимой необходимости, а в силу своей абсолютной сво¬боды. Дунс Скот, говоря о невозможности разумного осознания божествен¬ного, тем самым отделяет веру от разума, а религию — от философии и поэтому выступает хотя и в рамках схоластики, но уже — против нее, то есть мы явственно видим в учении шот¬ландского философа, как последняя вступает в полосу своего кризиса и упадка, начинает разлагаться изнутри. Другой сто¬ронник теории двойственной истины — англичанин Уильям Оккам говорил, что в силу принципиальной разницы самих пред¬метов и методов философии и религии следует жестко разгра¬ничить сферы их компетенции и рассматривать области боже¬ственного и природного как совершенно автономные и изолированные друг от друга. Разум ничего не может понять в делах веры, догматы невоз¬можно осмыслить, но в то же время познание действительности или окружающего мира вполне может быть независимым от религии мероприятием, ориентированным исключительно на разум, знание и философию. Физическую реальность можно понять из нее самой, то есть эксперимен¬тальным, научным путем, а также с помощью жизненной прак¬тики постичь происходящее и объяснить совершающееся вокруг нас естественными причинами, действующими в природе вещей. А решающая роль в деле такого познания должна принадлежать философии — науке о мире в целом, о природе, нас окружающей, во всех ее проявлениях. Еще один выдающийся представитель заката схоластики англичанин Роджер Бэкон считал философию способной постичь глубокие тайны мироздания и смело продвигаться вперед с помощью прак¬тического опыта и экспериментального исследования. Как то ни удивительно, но живший в XIII в., Бэкон был почти естест¬воиспытателем и во многом опередил современную ему эпоху. Так, в своих сочинениях он описал самодвижущиеся повозки, летательные аппараты, подводные машины, использование сол¬нечной энергии и многое другое. Современники называли его «удивительным доктором». Понятие «опыт¬ная наука» было впервые употреблено в истории именно Роджером Бэконом. Понятно, что только фи¬лософия, освобожденная от роли прислужницы религиозной веры и вновь ставшая изучением природы могла достичь таких результатов.
Как видим, в учениях Дунса Скота, Уильяма Оккама и Роджера Бэкона схоластика начинает идти на убыль и посте¬пенно уступать место новому мировоззрению, проявившемуся в XIV веке и вполне развернувшемуся в XV—XVI вв., в кото¬ром центральное место отводилось наукам, и особенно — фи¬лософии, а религия была значительно потеснена и потеряла свои прежние господствующие позиции.
Ряд особенностей отличает и развитие в период средневе¬ковья философской мысли Руси.
Развитие русской философии
было не синхронным западно¬европейской
философии. К мировому философскому
наследию Русь приобщалась через
установки и концепции
Основным источником их представлений о мире и человеке была Библия, впервые переведенная на родной язык славянски¬ми просветителями, первоучителями Кириллом (ок. 827—869) и
Мефодием (ок. 815—885). Вполне соответствующим
стандартам христианской религиозной
мысли Средневековья было и первое
из известных определений философи
подобию сотворившего его». Возникнув в X в. русская средневековая философия сложи¬лась как национально-своеобразное явление к XII — XIII вв. и достигла значительного подъема после освобождения Туей от татаро-монгольского ига к XIV — XV вв.
Наиболее характерными чертами отечественной философии было рассредоточение ее во всем контексте культуры, включая литературу, архитектуру и живопись, тяготение к живому яркому слову, пламенная публицистичность, отказ от нагромождения тяжеловесных словесных конструкций, особый интерес к нрав¬ственности, антропологической, исторической проблематике. Среди крупнейших отечественных философов Средневековья - митрополит Илларион (XI в.), летописец Нестор (XII в.), Кирилл Туровский (XII в.), Владимир Мономах (XII в.), Даниил Заточник" (XIII в.), Сергий Радонежский (XIV в.).
Средневековый период отечественной философии продолжал¬ся вплоть до XVII в, В течение этого периода сложились первые традиции отечественного философствования, заключающиеся в особом интересе к нравственной, антропологической проблемати¬ке, в тесной связи с литературой и искусством, в тяготений к про¬светительской, доступной манере изложения, большой любви к сократовско-платоновской линии в философии.
Вопрос №13. Философия эпохи Возрождения, ее особенности и проблемы. Социально-философская мысль Возрождения.
Информация о работе Возникновение философии, ее место и роль в системе духовной культуры