Возникновение философии, ее место и роль в системе духовной культуры

В то же время характеристика русской  истории не отрицает великого будущего России. По мнению Чаадаева, у русского народа еще не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от на¬родов Западной Европы, но все это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России дает возможность сво¬бодного выбора своего исторического пути.

 В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н.В. Станкевич, — изучение немецкой философии, прежде всего философской сис¬темы Гегеля. В кружок входили К.С. Аксаков, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин, В.П. Боткин, М.Н. Катков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др. Т.Н. Грановский (1813-1855) и К.Д. Кавелин (1818-1885) как представители либерального направления в русской фило¬софии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в историческом процессе.

Их идеалом было установление «самодержавной республики».

Умеренная либеральная позиция  была довольно распростра¬ненной в 40-х — начале 60-х гг. XIX в., но наибольшее распро¬странение и влияние среди русской интеллигенции получают более радикальные доктрины о способах приобщения России к западноевропейской цивилизации.

Представителями революционно-демократической идеологии, первоначально формирующейся в

рамках западничества, были хорошо известные мыслители и об¬щественные  деятели: В.Г. Белинский (1811—1848), А.И. Герцен(1812-1870), Н.П. Огарев (1813—1877). В отличие от либераль¬ного западничества они  рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразова¬ния российской действительности не только на основе просве¬щения и развития науки, но и революционными методами. Во имя освобождения личности от крепостного гнета и ее полноценного развития они становятся проводниками идей со¬циализма. Для них становится потребностью открыть в самой русской действительности такие общественные силы и закономерности, опираясь на которые стало бы возможным идею социализма пре¬вратить в действительность.

В.Г. Белинский, например, считал, что  переустройство общества можно совершить  только силой на¬родного движения, народной революцией.

А.И. Герцен, разочаровавшись в возможности  реализа¬ции идей социализма на Западе, обращает свой взор на Россию. Герцен разрабатывает так называемую концепцию «русского социализма». За основу его он берет русскую общину, которая, по его мнению, содержит все зародыши будущего социалистиче¬ского общества в виде права каждого на землю, общинного зем¬лепользования, артельного труда и мирского управления. В об¬щине, считает А.И. Герцен, свобода и гражданские права каж¬дого отдельного человека не должны подавляться, в противном случае это было бы одним из главных препятствий в достиже¬нии социализма.

Вместе с тем А.И. Герцен, так же как и В.Г. Белинский, счи¬тал, что социализм должен быть только средством освобождения личности. Он резко отвергает террор, чистое насилие как само¬цель. Насилие способно только расчищать место для будущего. Для социального созидания нужны конструктивные идеи и раз¬витое народное сознание.

Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России был Михаил Александрович Бакунин (1814—1876), проповедовав¬ший идею безгосударственного социализма, названную им анар¬хизмом.

Обоснование и защиту анархических идей М.А. Бакунин ве¬дет с позиций антропологического материализма и идеи Гегеля о диалектической ценности и внутренней неизбежности отрица¬ния. Исходя из этих основополагающих принципов М.А. Бакунин рассматривает исторический процесс как результат «борения на¬чал» — животности и человечности. Основу исторического про¬цесса, по его мнению, составляют следующие три принципа: человеческая животность, мысль и бунт. История, считал он, представляет собой постепенное отрицание первобытной живот¬ности человека и утверждение человечности, которая в свою очередь подвергается угнетению со стороны церкви и государст¬ва. Это противоречие должно будет разрешиться с помощью бунта, коренящегося в «естественной природе» человека как из¬вечного стремления человечества не удовлетвориться той степе¬нью свободы, которая каждый раз достигается в общественной жизни, но которая по своей сущности не может быть полной. Идеал социализма Бакунин видел в том, что на развалинах государств обоснуется общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации ин¬дивидов, общин, провинций, наций. Таков был революционный романтизм М.А. Бакунина. Теоретические работы этих мыслителей, по существу, легли в основу идеологии рево¬люционного народничества.

Вопрос №28. Теория культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского.

Впервые   идею   многообразия   типов культур на теоретическом  уровне изложил Н.Я. Данилевский,   разработавший систему основных типов культур и объяснивший  механизм их возник-новения, развития и смены в ходе мировой истории. Данилевский пришел к выводу, что подобно тому, как в природе существуют различные типы организаций животных и растений, в человече¬ской истории существуют различные типы культур. Под куль¬турно-историческим типом он понимал «самостоятельные и своеобразные планы религиозного, социального, бытового, про¬мышленного, политического, научного, художественного, — од¬ним словом, исторического развития».

Содержание всемирной истории  составляет, по Данилевскому, развитие десяти типов культур: египетской, китайской, индийской, древнесемитической, иранской, ассиро-вавилонской, древнегрече-ской, древнеримской, новоаравийской, романо-германской. Кроме того, он выделял два типа культур доколумбовой Америки — мексиканский и перуанский, — которые не успели развиться и были насильственно уничтожены испанскими завоевателями. Славянский тип культуры, которому принадлежит будущее, со¬гласно Данилевскому, находится в процессе становления.

Наряду с понятием типа культуры Данилевский употреб¬ляет и понятие цивилизация. Отмечая, что каждая цивилизация вырабатывает преимущественно свой вид духовной деятельности, Данилевский пытается определить и показать, в чем состояла специфика этой деятельности у народов, составляющих различ¬ные культурно-исторические типы. Он различает четыре осно¬вополагающих вида деятельности: религиозную, культурную, по¬литическую и общественно-экономическую.

Исходя из анализа этих видов  деятельности он рассматривает основные типы цивилизаций. Первые цивилизации — египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую и иранскую — называет подготовительными, так как они не проявили ни одну из сторон общечеловеческой деятельности. Последующие цивилизации, считает Данилевский, достигли более высокого уровня во всех сферах деятельности, но особых результатов добились в какой-то определенной области. И только славянская цивилиза¬ция, идущая на смену германо-романской, может стать «полным четырехосновным культурно-историческим типом» Цикл развития культурно-исторического типа может быть представлен следующим образом:

• бессознательный период, в котором народы будущего куль¬турного типа находятся еще на уровне «этнографического ма¬териала» и когда формируется психический облик народа;

• период государственного становления, в ходе которого наро¬ды составляют политически независимые образования;

• период цивилизации, в котором народ становится культурно-историческим типом и проявляет свою деятельность во всех тех направлениях, для которых есть основания в его духовной природе. Это происходит «... в практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благосостояния»

Первые два периода длятся тысячелетия, тогда как период цивилизации  сравнительно краток и «вторично  не возвращает¬ся». После периода  расцвета цивилизации наступает либо пери¬од застоя, либо ее гибели и разложения, в ходе которого народы опять возвращаются к исходному этнографическому состоянию.

Теория культурно-исторических типов, сформулированная Данилевским, высту¬пала как антитеза универсалистским концепциям истории, которые носили ярко выраженный европоцентристский характер. В философии истории европоцентризм выражался в представлении о линейном, одномерном характере исторического процесса на базе рационалистической концепции прогресса.

Самое главное возражение Данилевского против европоцен¬тризма заключалось в том, что этот подход не давал объяснения ни истории России, ни истории народов Востока, превращая их в приложение к европейской истории.

Вместо моноцентризма Данилевский  предлагает концепцию полицентризма типов культур, вместо линейности — многовари¬антность развития. Н.Я. Данилевский видит человеческую историю как множе¬ственность непохожих культур, раскрывающих все сущностные силы человека.

Вопрос №29. Проблема Бога и мира, Бога и человека в творчестве Ф.М.Достоевского

Главной темой идейных исканий  Федора Михайловича Достоевского стала  тема взаимоотношения Бога и человека, Бога и мира. Может ли человек  сохранить в себе человеческое, т. е. быть нравственным вне религиозного сознания? В отличие от большинства его со¬временников Достоевскому было очевидно, что вне идеи Бога как высшего начала «все нравственные основания в человеке, ос¬тавленном на одни свои силы, условны...» и только религия может дать абсолютное обоснование нравственности. В своих художественных и публи¬цистических произведениях великий мыслитель исследует, все губительные последствия отказа человека от веры в Бога.

Человек, по Ф.М. Достоевскому, есть великая  тайна: нет ни¬чего значительнее и дороже человека, хотя нет и  ничего страш¬нее его. Он саркастически высмеивает рационалистические трактовки человека, согласно которым поведение человека оп¬ределяется его рассудком и соображениями выгоды.

По мнению писателя, человек в  цельности своей природы есть существo иррациональное, поэтому рассудочным путем по¬знать природу человека невозможно. Как бы ни была упорна работа мысли она  никогда не сможет охватить человека полно¬стью, будет отвечать мнимому человеку, а не действительному. Всегда остается иррациональный остаток, который и составляет самый главный сокровенный смысл. В человеке скрыт акт твор¬чества, и он привносит в жизнь человека страдания и радости, ни понять, ни переделать которые не дано разуму.

Подлинная сущность, ядро человека заключается  в стрем¬лении к самоутверждению, т. е. к свободе, Ф.М. Достоевский исследует парадоксы свободы, поскольку свобода для человека — это всегда свобода выбора между добром и злом. Проблема заключается в том, может ли человек сам, ру¬ководствуясь чисто человеческими установлениями, определить, что есть добро и что есть зло. Он показывает, что, отрицая Бога, человек логически приходит к мысли, что «если Бога нет, то все позволено». Нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Человеку как нравственному существу невозможно про¬жить без Бога, ибо «совесть без Бога есть ужас, она может за¬блудиться до самого безнравственного». Кто теряет веру в Бога, тот неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои романов Ф.М. Достоевского — Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин.

Исключительный опыт познания истории  с позиций диалек¬тики свободы  содержится в поэме о Великом  Инквизиторе в романе «Братья  Карамазовы», названной с легкой руки В.В. Розанова (1856—1919) легендой о  Великом Инквизиторе. В этой поэме  божественному смыслу истории противопоставляется грандиозный замысел переустройства человеческого общества на рациональных человеческих основаниях.

В поэме повествуется о втором пришествии Иисуса Христа на землю в XVI в., в самое  страшное время инквизиции в Испа¬нии. По приказу Великого Инквизитора, обвиняющего Христа в отказе от власти над людьми и желании сделать их свободными, его заключают в темницу.

Логика рассуждений Великого Инквизитора  на первый взгляд безупречна. Свобода, проповедуемая Христом, и счастье несовместимы, ибо вынести свободу выбора могут лишь не¬многие духовно сильные личности. Все остальные «не могут быть никогда и свободными, потому что малосильны, порочны, ничтожны и бунтовщики».

Свободе люди предпочтут хлеб, «человечество  как стадо, благодарное и послушное», побежит за теми, кто обратит камни в хлебы. Но не хлебом единым жив человек, и ему нужно не просто жить, но и знать, для чего жить. Оказавшись свободны¬ми, люди тут же будут искать, перед кем преклониться, кому предоставить право выбора и на кого возложить ответствен¬ность, поскольку «спокойствие... человеку дороже свободного выбора в познании добра и зла». Поэтому свобода только для избранных, которые, взяв на себя ответственность, будут управ¬лять массой слабых духом людей, бесчисленных, как морской песок, при помощи таких средств, как «чудо», «тайна», «авторитет» и, лишив их свободы, соединят их в «бесспорный, общий и согласованный муравейник».

Казалось бы, вся история подтверждает слова Великого Ин¬квизитора. Да, большинство  людей не могут быть свободными и предпочтут «хлебу небесному» «хлеб земной». Реальная история не совпадает с высоким христианским идеалом. Но взгляд на человечество, проповедуемый Великим Инквизитором, является человеконенавистническим и антихристианским, поскольку «высокий взгляд христианства на человечество понижается до взгляда как бы на звериное стадо, и под видом социальной люб¬ви к человечеству является уже не замаскированное презрение к нему».

Образ Великого Инквизитора олицетворяет у Ф.М. Достоевского замысел безбожного социалистического переустройства общест¬ва. Достоевский определяет европейский социализм как продукт западноевропейской культуры: «социализм французский есть не что иное как насильственное единение человечества — идея, еще от древнего Рима идущая и потом всецело в католичестве сохранившаяся.

Он поясняет, что главной в  европейских социалистических учениях  выступает экономическая проблема — «камня и хлеба». На самом деле проблема социализма не столько экономическая, сколько атеистическая: «нынешний социализм в Европе, да и у нас, везде устраняет Христа и хлопочет прежде всего о хлебе». Западный социализм идет на смену не столько капитализму, сколько христианству. Социалистическая идея в таком варианте оценивается Ф.М. Достоевским как «дьяволова идея», не при¬нимающая во внимание духовное происхождение человека.