Возникновение философии, ее место и роль в системе духовной культуры

При рассмотрении гносеологических аспектов всеединства мыслитель исходит из того, что познание осуществляется не столько рационально, сколько сверхрационально, интуитивно, и не столько через активность самого познающего субъекта, сколько через воздействие на этого субъекта некоего абсолюта, всеединого, непостижимого. По мнению С. Франка, всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы когда-либо сможем о нем узнать. Поэтому только при соединении рационального и иррационального, интуитив¬ного способов постижения может быть раскрыт сам предмет в его трансцедентальной реальности.

Философия всеединства внесла весомый  вклад в развитие мировой философской  мысли. Она способствовала преодолению  односторонности, неполноты как  материалистических, так и идеалистических  систем классической философии, противопос¬тавив им учение о целостности, органичности бытия, его несво¬димости к материальной или духовной основе.

Вопрос №35. Проблемы религии, человека и судьбы России в русской философии  первой половины 20 века.

По своему содержанию русская фило¬софия универсальна, она исследует различные темы. Нестандартность, противоречивость социального бытия к концепции евразийства обусловили ее особый интерес к соци¬ально-политическим проблемам. При¬чем русская философия занималась не столько социально-философской проблематикой вообще, сколько судьбами собст¬венной страны. Интерес к этой теме особенно возрос в конце XIX — начале XX вв. связи с катастрофическим обострением социальной ситуации в России.

Проблемы особенностей русского самосознания и культуры, судеб России, ее роли в преображении человечества разрабаты¬вались русскими философами в начале века на основе выдвину той Вл. Соловьевым «русской идеи» (1886). Начатое им исследо¬вание судеб России было активно продолжено его единомыш¬ленниками Е. Трубецким, Вяч. Ивановым и др. Суть выдвинутой ими «русской идеи» сводилась к обоснованию глубокого духов¬ного единства России и Запада и к критике славянофильских установок на особое мессианское призвание русского народа как народа избранного.

4- В послеоктябрьский период появился еще один ориги¬нальный подход к пониманию места России в мировой истории. Этот подход был обоснован группой русских философов-эмигрантов в сборнике «Исход Востока» (София, 1921) и вскоре стал широко известен как концепция евразийства. Основными авторами этой теории были Н. Трубецкой, Г. Флоренский и Л. Карсавин. Это был один из наиболее теоретически разрабо¬танных вариантов «русской идеи».

Название течения происходит из географического имени континента «Евразия» и связано со стремлением евразийцев объяснить историческое и культурное своеобразие, особый путь России особенностями ее местоположения. В центре этой кон¬цепции был тезис о том, что Россия — особая страна, органиче¬ски соединившая в себе элементы Востока и Запада, создавшая своеобразную русско-евразийскую культуру. Н. Бердяев, скепти¬чески относившейся к этой концепции, называл евразийцев скорее сторонниками «татаро-чингисхановской идеи», чем сто¬ронниками «русской идеи».

Своего рода завершением поисков  русской философией пу¬тей развития отечественной культуры и государственности стало творчество Н. Бердяева, особенно его знаменитая книга «Русская идея» (1946). Он выступил не только против идей евра¬зийства, но и против представлений Вл. Соловьева о том, что судьбы России неразрывно связаны с идеями христианства. По его мнению, русская философская мысль XIX—XX в. выработала самобытную национальную концепцию культуры, которая отра¬жает в полной мере характер и призвание русского народа. По Бердяеву, русская философия убедительно показала, что русская и европейская культуры несопоставимы, несовместимы.

Русскому духу в отличие от европейского свойствены ради¬кализм, нигилизм. По Бердяеву, уловив это свойство русского духа, большевики оказались ближе  к народу, чем европейски

воспитанные русские либеральные интеллигенты. Поэтому большевизм и стал судьбою России, ее частью. В силу этого коммунизм никогда не будет побежден в России силой, извне. Он будет преодолен только изнутри путем духовного перерож¬дения народа, религиозного покаяния и возрождения.

И хотя эти мысли Бердяева оказали  огромное воздействие на целые поколения  исследователей истории, судеб России, ими, конечно, не исчерпана эта вечная тема. Поэтому дискуссии во-круг этой проблемы не прекращаются и сегодня.

Завершая краткий обзор истории русской религиозно-идеалистической философии первой половины XX века, следует по-видимому, ответить на вопрос о том, для чего нужно сегодня ее изучение.

Интерес к ней диктуется, на наш  взгляд, следующими при¬чинами:

•  стремлением преодолеть искаженные представления о рус¬ской философии, а следовательно, исправить и существенно обедненный образ русской культуры в целом. Этот интерес диктуется надеждой увидеть реальный ход российской духов¬ной истории, которая отнюдь не представляла картины сплошного мрака, прорезаемого лишь мыслью Белинского и Чернышевского или Плеханова. Речь, таким образом, идет прежде всего о восстановлении утраченного культурного на¬следия, о восстановлении связи времен;

•  круг идей русской философии  не стал ворохом увядших ли¬стьев, а сохраняет доныне свою плодотворность, силу и пото¬му может помочь в решении сегодняшних нравственных и со-циальных проблем, в постижении настоящего и в поисках пу¬тей к будущему.

Вопрос №36. Категория бытия в  философии.

Проблема бытия была сформулирована в античной философии на самом первом этапе ее существования. Первые 4 греческие натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабиль¬ность. Первоначала в античной натурфилософии представля¬лись в качестве стихий: огонь, вода, воздух. Размышляя о первоначалах, греческие философы вряд ли имели в виду конк¬ретные огонь или воду. Первоначала носили умопостигаемый характер. Поскольку философский язык в то время был еще до¬статочно беден, то для указания на природность, естествен¬ность, натуральность основ бытия первые философы использо¬вали привычные указания на стихии.

Помимо натуральности, вторым важным свойством перво¬начал была их безличность. В философской интерпретации, даже наивного натурфилософского характера, из мира исклю¬чалась божественная воля; космос, по мысли греков, возникал не по воле богов, а в силу естественных законов взаимодействия безличных стихий. В учении о первоначалах античные филосо¬фы стремились обнаружить и философским способом оправ дать мир, который был бы стабилен в своей необходимости и гарантировал бы стабильное существование человеку. Превра¬щая бытие в единое и умопостигаемое, греки приручали его. И действительно, космос в представлении античных философов гармоничен и, что еще важнее, соразмерен человеку. Античный мудрец не чувствует никаких конфликтов с миром: мир логи¬чен, необходим, разумен и умопостигаем.

После милетцев проблема бытия в  иной, более абстрактной форме  была поставлена элеатами (2.1). Элеаты продолжили поиск такого бытия, которое в своей неизменности и вечности было бы дано уму, а не чувствам, фиксирующим лишь измен¬чивость и множественность. Парменид сформулировал основ¬ной тезис своих размышлений следующим образом: бытие есть, а небытия нет. Для доказательства этого положения он поставил знак равенства между бытием и мыслью об этом бы¬тии, и тем самым впервые сформулировал принцип тождества бытия и мышления. Первая формулировка этого принципа звучала так: «Одно и то же есть мысль и то, о чем эта мысль существует». Бытие элеатов едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не возникает и не уничтожается, оно — вся возможная полнота совершенств.

Итак, мысль есть бытие, а бытие  есть мысль. То, что не мыслится непротиворечивым образом, не существует. Основы¬ваясь на этом положении Парменида и развивая его, Зенон сформулировал свои апории о невозможности движения. Невозможность непротиворечиво помыслить движение приве¬ла элеатов к выводу об иллюзорности множественности и из¬менчивости мира. Таким образом, элеаты с помощью понятия непротиворечивого мышления удерживали мир от опрокиды¬вания в изменчивость и множественность, т.е., по их мнению, в хаос и небытие. В их Вселенной небытию вообще нет места. Небытие немыслимо, следовательно — не существует, мир един и непротиворечив, а значит, соразмерен человеку.

Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с од¬ной стороны, и идеи Гераклита  об абсолютной изменчивости бытия —  с другой, Платон создает собственную  онтологичес¬кую систему. По его  мнению, истинно сущим бытием яв¬ляются эйдосы, идеи, им противостоит мир небытия — мате¬рии. Между миром бытия и небытия балансирует мир чувственных вещей. Бытие чувственных вещей — это, соглас но Платону, бытие по мнению, а не по истине. Эйдосы упоря¬дочены в строгую иерархию, на вершине которой располага¬ется идея Блага. Благо, в свою очередь, объемлет три эйдоса: истину, добро и красоту. Платон, в отличие от элеатов, не ис¬ключает становления, однако связывает его только с миром чувственных вещей, бытие которых неподлинно, ибо истинное бытие, по его мнению, неподвижно.

Уже в Античности появляются противники теории единого бытия, к которым  относятся прежде всего софисты  и киники. Философы-релятивисты настаивали на самодостаточности субъективного  человеческого разума, который  не нуждается в идее единого и неизменного бытия. Бытие, понятое в качестве абсолюта, тяготит индивидуальный ум, принуждая его к со¬размерности с собой. По мысли этих античных анархистов, человек должен жить только в согласии с самим собой, без ог¬лядок на абсолютное бытие, волю богов или общепринятые истины.

Средневековые философы адаптировали идеи Антично¬сти к решению волновавших  их теологических проблем. В сред¬невековой философии истинным бытием является Бог. Мир и человек вторичны по отношению к Богу, являясь его творения¬ми. Человек — образ и подобие Бога, поэтому несет в себе час¬тичку истинного бытия. В средневековой философии подробно обсуждаются вопросы соотношения актуального и потенциаль¬ного бытия, само различение которых является новым словом. В неявном виде идея бытия в действительности и бытия в воз¬можности появилась у Аристотеля в его концепции четырех причин сущего. Однако именно в средневековой схоластике этот философский принцип получил дальнейшее развитие. Зре¬лая схоластика предлагает сложные концепции бытия, состоя¬щего из многочисленных уровней и форм: субстанциального и акцидецтального, актуального и потенциального, необходимо¬го и случайного, возможного и действительного.

В философии эпохи Возрождения  бытие соотносится прежде всего  с бытием материальной природы. В это время появляются первые пантеистические интерпретации бытия как тождественного природе и Богу.

В философии Нового времени бытие  впервые отожде¬ствляется с субстанцией. Б. Спиноза в своей онтологии, име¬ющей пантеистический характер, отождествил Бога, природу и субстанцию. Наиболее характерной для Нового времени, озабоченного гносеологическими проблемами, является онто¬логия Р. Декарта. Р. Декарт утверждает существование двух субстанций: протяженной и мыслящей. Обе субстанции рав¬ноправны и независимы друг от друга. Однако, несмотря на тезис о равноправии субстанций, критерием бытия Р. Декарт называет именно мышление. «Мыслю, следовательно, суще¬ствую» — провозглашает он, превращая бытие в субъектную форму, так как мыслит и существует в философии Р. Декарта субъект, человек, личность. Мысль, таким образом, становит¬ся единственным гарантом бытия, а бытие — точкой зрения человека.

В философии Просвещения бытие  отождествляется с материей, которая  в свою очередь принимает форму вещества. В это время сохраняется также представление о бытии как суб¬станции, но все свойства субстанции приписываются веще¬ственной материи. Вещество существует в трехмерном пустом пространстве и линейном однородном времени, подчинено за¬конам механики. Понятно, что такое косное телесное бытие неизбежно встает в оппозицию человеку. Разрыв человеческой и природной сторон бытия является характерным признаком философской мысли XVII—XVIII вв. В это время размышля¬ют преимущественно об объективном природном, телесном бытии, упуская из виду бытие человека.

Реабилитация понятия человеческого  бытия начинается уже в рамках классической немецкой философии. И. Кант, бу¬дучи убежденным рационалистом, вновь поднял вопрос о при¬роде человека до уровня достойного внимания философии. Он же сформулировал проблему границ человеческого разума, ко¬торый не может разрешить всех гносеологических и онтологи¬ческих проблем. И. Кант ставит бытие в зависимость от позна¬вательных способностей человека: субъект устанавливает законы мира, с помощью своих способностей упорядочивая хаос реальности. Бытие есть результат оформления чувственного материала, предоставляемого опытом, благодаря априорным формам чувственности, рассудка и разума. По мнению И. Канта, вопросы о бытии самом по себе не имеют смысла, бытие следует рассматривать только по отношению к субъек¬ту. Именно поэтому антропология, а не онтология является ве¬дущей подсистемой философского знания.

Другой философ немецкой классики, Г. Гегель, считает бы¬тие необходимым  этапом развития мышления, субстанцией и первоосновой мира он называет абсолютную идею. Бы¬тие — исходная точка движения духа. Следующим этапом яв¬ляется небытие. Единство бытия и небытия задает категорию становления. Г. Гегель определяет бытие в духе апофатической теологии — негативно: неопределенное, бескачественное, неустойчивое и т.п.

Марксистская философия отождествила бытие с мате¬рией, понимаемой как  объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания. Сознание, с одной стороны, яв¬ляется атрибутом материи, а с другой — противопоставляется ей как субъективная реальность. Бытие в марксистской фило¬софии — это то, что видимо, воспринимаемо, если не в данный момент, то в принципе.

В конце XIX — начале XX в. происходит радикальная трансформация классического представления о бытии. Теперь бытие отождествляется не с разумом или природой, а с беско¬нечно изменчивой иррациональной жизнью. Такую трактовку бытия предложили представители философии жизни Ф. Ниц¬ше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер. Постичь жизнь можно с помощью интуиции или инстинкта, но никак не с по¬мощью разума.

Еще один всплеск интереса к онтологической проблематике в XX в. наблюдается в  феноменологии Э. Гуссерля. По его  мнению, философия должна заниматься прояснением структур интенциональных актов сознания и выявлять объективные свя¬зи между идеальными смыслами. Подлинное бытие, достойное внимания философии, согласно Э. Гуссерлю, это и есть бытие объективно-идеальных смыслов, очищенных от всякого эмпи¬рического или психологического содержания.

Логическим продолжением философии  жизни стал в сере¬дине XX в. экзистенциализм. Вопрос о бытии в трактовке  экзистенциалистов — это вопрос о смысле, которым задается человек, сталкиваясь с абсурдностью и  неразумностью жизни. По мнению экзистенциалистов, подлинностью обладает не любое, а только осознанное бытие.