Лекции по "Философии"

Автор: Пользователь скрыл имя, 02 Ноября 2012 в 19:49, курс лекций

Описание работы

Введение в учебный курс «философии»
Лекция 1. Введение. Философия как феномен культуры
1. Мировоззрение, его структура и исторические типы
2. Возникновение и специфика философского знания и философского мировоззрения
3. Предмет, функции и основные разделы философии
4. Материализм и идеализм – основные направления философии
5. Соотношение философии и науки, философии и искусства, философии и религии

Работа содержит 1 файл

Курс лекций.doc

— 912.00 Кб (Скачать)

«Нет эллина, нет иудея» - возвестило христианство. В христианстве человек  вырван из социального контекста  и рассматривается не как член корпорации – полиса, общины или  народа, а как неповторимая, бесценная, ответственная за свои действия личность, часть всего человечества, непосредственно связанная с Богом. Христиане вскоре противопоставили и античному полису, и римской империи как форме социальной организации – христианскую церковь – общину верующих, изначально основанную на принципах братства, равенства, духовного единения и любви и не признающую социальных различий.

           Важнейшей  особенностью христианства как  мировой религии является то, что эта религия существует  в форме особой организации  – церкви. Церковь — это сообщество людей, верующих во Христа: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18.20). Церковью, особенно в православии, принято называть здание храма, которое в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место, где совершаются таинства, обряды, а также совместные молитвы. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных конфессий (вероисповеданий), каждая из которых имеет свой Символ веры (краткая формула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.).

Церковь – «тело Христово» - объявлялась  Божественным установлением, новой формой социальности, основанной христианскими узами любви. В условиях распада социальных и управленческих связей значение церкви неуклонно возрастало. В ситуации крайней нестабильности и крушения всего внешнего опора обреталась внутри человека, в вечном, а не во временном, в мистическом единстве верующих, а не в политическом сообществе. Философия превращалась в служанку религии, а философами являлись иерархи (служители) церкви.

Христианство произвело полный переворот во взгляде на человека по сравнению с античными представлениями. Христианство «вырвало» человека из мира природы и, объявив его «образом и подобием Божьим», возвысило над остальным миром. В христианской доктрине человек перемещается в центр творения. Он выходит из-под власти космических сил. Сам космос, земля, вода оказываются созданными ради человека, который один только творится Богом по его собственному образу и подобию. Средневековый человек уже не боялся разгневать морского бога или обидеть ветер. Все эти силы перестали иметь магическое значение. Это открывало широкое поле для деятельности человека и создавало условия для дальнейшего развития его самосознания.

Христианство подчеркивает уникальность и неповторимость каждой отдельной  личности. На место судьбы (античность) христианство ставит волю и провидение Бога, а также свободу воли человека. Для античности человек – это тело и душа, а в душе главное – разум. Христианство учит о трехчастном строении души – тело, душа и дух. Дух есть причастность к Божественному посредством веры. Дух – это открытость человека Богу и присутствие Бога в человеке. Главное в душе не разум, а воля – неповторимая глубина каждой личности. Высшим актом воли является вера – всегда требующая духовного усилия, всегда свободная (нельзя верить насильно) и всегда выражающая глубинные стремления человека. Человек божественен, но и  грешен. Сердце человека – поле битвы Бога и дьявола.

 

Особенности средневековой  философии

 

 В основе философии и культуры  Средних веков лежит библейский текст и библейское слово.

Священное Писание христиан – Библия (от греч. Книга) состоит из двух Заветов: Ветхого и Нового. Большинство книг Ветхого Завета составлено с VII по  III век до н.э. К началу II в.н.э. к Ветхому Завету были присоединены книги Нового Завета Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке. Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке.

Священные Писание являлось исчерпывающей  и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории.            Важнейшей функцией философии являлась функция интерпретации, толкования Библии. Основными философскими методами были: герменевтика и дидактика, сопряженные с семантическим анализом библейского слова. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывалась возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

     Все философски вопросы  решались с позиции ряда основополагающих  принципов:

а) теоцентризма (греч. theos — Бог), т. е. такого понимания мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Бог центр мироздания, активное и творящее его начало. Бог един в трех ипостасях: Бог-Отец, Бог–Сын и Бог–Дух Святой. Христианский Бог – не безличное мировое начало, а абсолютная личность, в которой главное –  божественная воля.

 Принцип теоцентризма распространяется и на познание, в структуре которого на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе христианской философии;

б)  креацинизма (лат. creatio — создание, сотворение), учения о творении Богом мира из ничего посредством слова;

в) провиденциализма (лат. providentia — провидение), учения о божественное провидение и предопределенности

 Основная тема средневековой философии – соотношение веры и разума

 В развитии средневековой  философии можно выделить два  этапа: патристику и схоластику.

 

Патристика

 

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» — это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II века н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты — это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. К наиболее видным христианским апологетам относятся: Тертуллиан (160—220), Арнобий (ум. в 326г.), Лактанций (250—325), Ориген (185-253);

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-философских учений, глубоким синтезом христианских догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др.

Отличительная особенность византийской философии (восточная патристика) заключается в том, что она использовала греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры (греческой), нежели латинский Запад.

Византийская философия — это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие.

 Богообщение (через развитие культуры сердца и аскетическую духовную практику) – путь восточного богопознания ведущего к преображению греховной природы человека. Непрестанное пребывание в Боге как указывает святитель Феофан Затворник возможно при соблюдении трех добродетелей: любви (укрощает гнев), воздержания (погашает плоть), молитвы (отрешает ум от всех земных помышлений). Огромную роль в систематизации средневекового мировоззрения сыграли труды Псевдо-Дионисия Ареопагита в V веке.

Философия А. Августина

Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой  западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430 гг.) - крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился в Тагасте (северная Африка) – современный Алжир. Отец его был язычник, мать — христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин — блестящий знаток эллинистическо-римской культуры.

Духовная эволюция Августина в  полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой  античной. На пути к христианскому  обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христианства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.

В 396 г. Августин избирается епископом  г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г. Литературное наследие Августина насчитывает  более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413—426), «Монологи» (387), «О количестве души» (388—389), «Об учителе» (388—389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388—395) и др.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Бог есть высшее бытие, учил Августин. Бог имеет три равноценные лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.

Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому человек не рассматривается уже как часть космоса (античность), он создан его творцом, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь человек не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения. Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

По Августину, целью и смыслом истории является торжество Града небесного над Градом земным. Град земной, начавшийся с братоубийцы Каина и нашедший внешнее воплощение в государстве, есть порождение человеческого презрения к Богу, себялюбия, гордыни и тщеславия. Напротив, Град Божий, начавшийся с кроткого Авеля и внешне воплотившийся в церкви, является проявлением смирения и любви к Богу. История – борьба двух градов и завершится она всемирным торжеством христианства и превращением человечества в единую общину, спаянную любовью. Это произойдет во время. Второго пришествия Христа, а до этого времени земная жизнь останется несовершенной.

Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Августин утверждал, что вне  церкви нет спасения. По убеждению  Августина христианство – религия спасения. Первородный грех совершенно испортил природу человека, поэтому своими силами человек не может спастись. Если человек грешит оттого, что грешен изначально, то добрые дела он совершает по благодати Бога.

Благодать (харизма) – особая божественная сила, ниспосланная человеку свыше с целью преодоления присущей ему греховности и обретения спасения. Добрые дела и благие поступки – не заслуга человека, а свидетельство того, что Бог избрал этого человека к спасению и дал ему возможность делать добро (эта идея найдет свое развитие в протестантской философии). Если наказание заслужено греховной природой человека, то благодать – божественный дар, которым Бог наделяет человека от любви к людям. Тема свободы и божественного предопределения  - одна из важнейших тем в учении Августина и последующей христианской мысли.

Христианство провозглашает, что  «…Бог есть любовь, и пребывающий  в любви пребывает в Боге, и  Бог в нем». Христианская любовь – агапе –сошествие Бога к людям, бескорыстный дар. Высшая заповедь для христианина: возлюбить Бога превыше всего, а вторая заповедь: возлюбить ближнего как самого себя. Формально Иисус не отвергал формально установленный закон (будь то закон Моисея или римское право), однако центр тяжести переносится им на внутреннее состояние человека (внутреннюю мотивацию поведения человека). Есть любовь к Богу и ближнему – и все можно (включая то, что находится за рамками закона). А нет ее – все бесполезно. Любовь и благодать – важнейшие ценности.

 «Люби и делай что хочешь!»  - призывает Августин. Любящий не  ошибается и не творит зла.  Но любовь – это еще и  внутренняя связь всех со всеми,  выход за пределы самого себя, ощущение присутствия Божественного в мире, радостное чувство свободы. Любовь – сила, способная преобразить мир, придать ему смысл. 

Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо.

По Августину, христианин не существует без веры. Он стремится во всех случаях представить первенство веры как универсальную методологическую установку подлинно христианского сознания и философского мышления. Августин ставит веру выше разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «вера вопрошает, разум обнаруживает»;

Информация о работе Лекции по "Философии"