Лекции по "Философии"

       Научная революция  XVI—XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма XVII в. связаны именно с ориентацией науки на математику как идеал научного знания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт  ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что, подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им.

                Новое время – эпоха торжества  разума и науки. Р. Декарт  был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие  научного мышления с общими  философскими  принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по своему методу. Эту свою мысль Р. Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол — физика как часть философии, а разветвленную крону — все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Р. Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.

В своих поисках Р. Декарт встал  на позиции сомнения во всем. Любое  утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным  является только одно положение: «Coqito ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую», — поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Итак, положение «мыслю, следовательно существую» — единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии.

Мыслящее «я», субъект  познания ставится в центр мира. Бытие выводится из мышления (а не наоборот, как это было раньше, в греческой философии). Человек начинает восприниматься как творческий субъект всякой деятельности и познания. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения Декарта выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения:  из мыслящего субъекта.

Согласно Р. Декарту, разум в  состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства в повседневном поведении. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности.

В работе «Рассуждение о методе»  Р. Декарт сформулировал  основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

• Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.
• Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя  до самоочевидных вещей (правило анализа).
• Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).
• Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть  уверенным в том, что ничто не пропущено.

Дедукция - важнейший путь ведущий к познанию всего сущего. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них — к максимально конкретным знаниям. Можно сказать, что рационалистический метод  Р. Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика.

Таким образом, философия XVII в лице Ф. Бэкона и Р. Декарта разрабатывала проблемы нового метода познания и методологии исследования природы. Бэкон, рассматривая опытно-экспериментальное исследование как единственно возможное, разработал экспериментально-индуктивный метод познания. Декарт сформулировал основные идеи рационалистической дедукции, которая постепенно начала распространяться в разных сферах научного познания. Линию Декарта продолжали философы Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц и другие, а линию Ф. Бэкона продолжали философы Д. Локк, Т. Гоббс и другие.

Социально-политические концепции в философии XVII в

Социально-политические концепции  в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка.

Томас Гоббс (1588—1679) -  один из основателей материализма Нового времени. Проблемы государства рассмотрены Гоббсом в самой известной его работе «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).

          Гоббс  различает два состояния развития  общества: естественное и гражданское.

В естественном, т. е. догосударственном состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.

Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что..., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»¹. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»². В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и  способностями отдельных членов общества ради мира  и защиты общих  интересов»³. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое на место законов природы ставит законы общества.

 Власть издает гражданские  законы и обязывает людей к  их безоговорочному исполнению  с помощью силы. Когда власть  избрана, утверждает Гоббс, граждане  теряют свои важнейшие права,  так как они делегируют их  органам государственной власти.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном  в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем  социально-политическом учении также  исходит из естественного состояния  общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно распоряжаются своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».

Основной целью людей при  установлении государства по взаимному соглашению  является, по Локку, сохранение их естественных прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

 Дж. Локк одним из первых  выдвинул идею о разделении властей, которая затем нашла свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна  повелевать другими властями.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения  и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.

Философия эпохи Просвещения

Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции в XVIII в. Эпоха Просвещения ознаменовала новую стадию в развитии европейской классической философской мысли XVII-XIX вв. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса. Они ратовали за распространение знаний, за продуманное воспитание человека, который, как они полагали, по своей природе добр и его пороки обусловлены пороками общества. Своей важнейшей заботой философы-просветители считали  просвещение и воспитание народа.

Просвещение не было только философским  течением, оно соединило в себе идейное и политическое самосознание формировавшейся буржуазии. Деятели  Просвещения в Англии и во Франции  культивировали культ разума, критиковали феодальные пережитки, отстаивали свободу научного и философского мышления, мнений граждан, художественного творчества, разоблачали различного рода суеверия и религиозные предрассудки.

В плеяде наиболее видных представителей французского Просвещения — Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694—1778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Жан Батист Д’Алам-бер (1717-1783), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адряан Гельвеций (1715-17 71), Поль Анри Гольбах (1723-1789).

Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.

В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж.. Кондорсе.

Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских исканий мыслителей Нового времени — Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля.

Можно выделить некоторые отличительные  черты философии французского Просвещения:

• четко выраженная антиклерикальная направленность;
• неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;
• гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;
• направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и совершенствования общества.

Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от религиозных суеверий.

Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими.

Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. «Философских писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители.

Религиозным догмам официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Все о боге», в философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (1713—1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии».

Под «естественной религией» французские  просветители понимали такую, которая  не противоречит человеческому разуму (религия в пределах разума) и  включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Её содержанием является универсальная общечеловеческая мораль. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции в знаменитых лозунгах: свобода, равенство, братство.