Лекции по "Философии"

Представления о добре и зле (проблема теодиции, т.е. оправдание Бога за наличие зла в мире) связаны у Августина с проблемой грехопадения. Бог есть безусловное благо. Зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его свободной воли отхода от Бога.  Персонификацией зла является падший ангел – дьявол, который впал в гордыню и использовал дарованную Богом свободу для восстания против своего Создателя.

 Зло — следствие нарушения  заповедей Божьих, наказание за  грех или испытание для укрепления  человека в вере. По Августину,  человек живущий по человеку, а не по Богу, подобен дьяволу.  Грех – врожденная предрасположенность  ко злу. Поэтому важно бороться  с грехом на уровне внутренних мотивов, намерений и мыслей, не доводить дело до плохих поступков. Источник всякого зла не в воле Бога, а в человеческой свободе, которая ведет к гордыне и себялюбию, порождающих в свою очередь семь смертных грехов: тщеславие, зависть, гнев, уныние, скупость, чревоугодие, расточительность.

Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться  человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны, т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом, или Божественными заповедями

 Проблема вечности и времени – одна из важнейших в творчестве Августина. Бог пребывает вне времени, мир — во времени, которое сотворено вместе с сотворением мира.

Схоластика

В своем первоначальном значении термин схоластика обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты (философия схоластики занимает период с VII по XIV вв.) искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры («верую, ибо абсурдно»), то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033—1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».

Важнейшие проблемы схоластической философии:

- рациональное доказательство бытия Бога (появление теологии как рациональной дисциплины).

- проблема двойственной истины (истины веры и истины разума). Теория двойственной истины получила свое окончательное обоснование в учении Фомы Аквинского (1225— 1274 гг.), который утверждал, что истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. 

- проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В своих ответах на данный вопрос философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.

Номиналисты полагали, что понятия  сами по себе не имеют онтологического  статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др.

Философия Фомы Аквинского

Наиболее ярким и крупным  представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии  был Фома Аквинский (1225— 1274 гг.).   Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского —  разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Необходимо отметить, что эта проблема являлась одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего  Средневековья, философы считали, что  для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда есть Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси.

Но со временем, в период позднего Средневековья, церковь вынуждена  была занять более гибкую позицию  по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский  создал развернутое учение, обосновывающее  возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

• И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.
• Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.
• Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между  этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

• Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
• Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
• Поэтому  вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий  инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии,  призванной быть лишь «служанкой богословия».

Такова была концепция соотношения  веры и разума, созданная Ф. Аквинским  и использующаяся до сих пор современной  католической религиозной философией.

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое  внимание не только проповеди  принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому их обоснованию.

Причем  главное внимание он уделял рациональным доказательствам бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

• Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
• Второе доказательство строится на понятии причины. Мир  есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
• Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
• Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но  в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
• Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

С Фомой Аквинским заканчивается  важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал и преподавался в возникших в это время университетах  (в XIII в. возник Парижский университет, который по имени его основателя Р. де Сорбона, духовника Людовика XIV, стал именоваться Сорбонной).

Философия эпохи Возрождения

Термин «Ренессанс» («Возрождение») введен в культурный оборот в середине XIX в. французским историком Жюлем Мишле. Этим термином обозначается исторический период развития Западной Европы с ХIV по ХVII вв.. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Сервантес, М. Монтень, Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Савонарола, Эразм Роттердамский и многие другие.

Философию Возрождения можно разделить  на два направления: а) гуманистическое  и антропоцентрическое; б) натурфилософское

а) гуманистическое и антропоцентрическое направление охватывает период с середины XIV в. до середины XVI в.. На смену средневековому теоцентризму приходит антропоцентризм (от греч. «антропос» - «человек» и лат. centrum – «центр круга») – мировоззрение, в котором человек рассматривается как центр и высшая цель мироздания.  Из открытия Коперника о том, что Земля – не центр мира вытекало, что человек вовсе не привилегированное существо, находящееся под особой опекой Бога. Он всего навсего частичка, затерянная в мироздании. Перед человеком открывались возможности разума, но и состояния страха перед бездной и бесконечностью миров.

Открытие Ренессансом человека, как главного субъекта истории и  культуры, привело к появлению гуманизма. Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н. э. известным римским оратором  Цицероном  (106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304—1374). К плеяде гуманистов относятся Леонардо Бруни, Поджо Браччолини, Леон Альберти, Лоренца Валла, Мишель Монтень и др.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем  большинстве они оставались верующими. Но если христианское мировоззрение  утверждало, что на первом месте  должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с  тем критическое отношение к  церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким  образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti — против, clericalis — церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе.

           б) натурфилософский направление (вторая половина XV в.- началаXVII в.) связано с развитием естествознания и такими именами как Леонардо да Винчи (1452— 1519), Николай Коперник (1473—1543), Иоганн Кеплер (1571— 1630), Галилео Голилей (1564—1642) и др. Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый изобретатель (в числе его проектов — идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория.

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи Коперника, положенные  в основу этой системы, состоят в следующем: земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный  переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе  Аристотеля-Птолемея. Вот почему и  сегодня при упоминании о любом  значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».

Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.

Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (1401—1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым  следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.