Лекции по "Философии"

б) достижение святости, то есть «просветления» — это в  первую очередь результат большой и трудной внутренней работы самого человека, которую нельзя переложить на плечи церкви или религиозной общины. «Усердно трудитесь над своим спасением», — говорил Будда Шакьямуни. Таким образом, постижение божественного в буддизме по сути дела эквивалентно постижению человеком самого себя. Философские знания трансформируются в духовно – нравственные практики  постижении бытия.

 Отличие буддизма от других мировых религий и западной философской традиции заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению человеческих проблем. Медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) часть традиции буддизма Смысл монашеской жизни - максимально использовать то, что дано человеку. Абстрактные идеи не имеют никакой ценности (истина – продукт живого опыта).

Буддийская философия непосредственно  базируется на психотехническом опыте  основателя этой религии Сиддхартхи Гаутамы (Будды). Царевич Сиддхартха отверг как авторитет ведического  откровения, так и доктрины современных  ему неортодоксальных учителей-отшельников и поставил своей целью постичь истину самому и собственными силами, без опоры на традиционные или доктринальные авторитеты. В результате пробуждение (просветление) Будды стало уникальным явлением, и это переживание Будды легло в основу буддийской Дхармы. Отсюда вытекало два важных следствия. Во-первых, для буддизма психотехнический опыт оказался ценным сам по себе, независимо от его доктринальной основы, из чего следовало признание возможности обретения высоких состояний сознания только в результате самостоятельной практики (по преданию, в своих последних словах Будда призвал учеников усердно трудиться ради освобождения, полагаться только на собственные силы и быть «светильниками самим себе»). Во-вторых, высшая ценность учения (нирвана или бодхи, «пробуждение»), согласно буддизму, может быть достигнута любым человеком независимо от его национально-этнической принадлежности и социального статуса, что и создало предпосылки для превращения буддизма в мировую религию и сложную философскую систему.

Что касается социально-политического аспекта древнеиндийской философии, то необходимо выделить политико-экономический трактат «Артхашастра,  или Наука политики» (наука о государственном устройстве). Данное произведение содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству древнего индийского общества. «Артхашастра», согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), однако, по данным современной исторической науки, она оформлялась на протяжении длительного времени, между первыми веками до н. э. и первыми веками н. э., суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями страны. По своему содержанию и значению это произведение не только представляет собой руководство к управлению государством, но и является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли в Древней Индии; это настоящая энциклопедия жизни той эпохи. Современной науке текст «Артхашастры» стал впервые известен в 1905 г., когда выдающийся индийский ученый Р. Шамашастри начал публиковать на английском языке переводы отдельных фрагментов этого литературного памятника. В настоящее время трактат выдержал уже ряд изданий (текста и переводов) и вызвал большую критическую литературу в странах Востока и Запада.

           Идеи  и основные понятия древнеиндийской  философии сыграли большую роль  в становлении и развитии индийской  и восточной цивилизации, а также вызвали интерес к ним и со стороны многих западных философов (А. Шопенгауэр и др.)

Философия Древнего Китая

В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это делают многие авторы.

         Китайская философия возникает и складывается в период династий Шан (XVIII — XII вв. до н. э.) и Чжоу (XI — III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком – Небо.  Формируется представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и  философское мышление. Уже  при  династии Шан складываются представления  о темном и  светлом началах (Инь и Ян). Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день — несветлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже  не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.

Истоки философии Древнего Китая  следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), комментарии к которой и положили начало философии Китая.

 «Книга перемен» —  один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира  к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем  (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской  мысли Китая, которая связана  с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Философия в период Чуньцю – Чжаньго

 Период Чуньцю  (VIII—V  вв. до  н. э.) — Чжаньго (V – III вв. до н. э.) является временем крупных изменений в Древнем Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Выделяют следующие школы (их шесть) :

• школа служилых людей (конфуцианцев);
• школа моистов (последователей Мо-цзы);
• школа даосистов;
• школа законников (легистов);
• школа номиналистов (школа имен);
• школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

   Остановимся на характеристике  важнейших философских школ Древнего  Китая

Конфуцианство

 Конфуцианство – философия и религия Китая. Само слово «конфуцианство» — европейского происхождения. Его китайский эквивалент — «жу-цзяо», означает «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей», что позволяло некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией учёных». Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и этнопсихологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II- I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, являясь официальной идеологией Китайской империи.

Основатель этого философского учения Конфуций (551-479гт. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц (в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась как эта эпоха, так и стремление к преодолению порожденного ею хаоса. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

 В основе конфуцианства лежит  идея гармонии нравственного самосовершенствования человека  и его социальной деятельности, направленной на создание высоконравственного и справедливого общества. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которая в свою очередь представляет собой цель нравственного развития личности. Нравственность – родовое человеческое свойство. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;

 Социальное поведение, основанное  на нравственных принципах было идеалом конфуцианства. Отсюда необходимость появления высоконравственных лидеров, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во II в. до н.э.  императором У-ди), необходимо было создать правящую элиту из числа благородных людей (цзюнь - цзы). Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании человека. Положительный герой конфуцианства — чиновник, государственный деятель;

      Идеальная личность  конфуцианства называлась «благородным мужем» (цзюнь-цзы). «Благородным мужем» мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — строгое и неукоснительное следование нормам конфуцианской морали.

У благородного мужа есть его антипод  — так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Принципиальное различие между ними сводится к следующему:

Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.

Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.

           Благородный муж стойко переносит  беды. Низкий человек в беде  распускается.

Благородный муж с достоинством ожидает велений  Небес. Низкий человек надеется на удачу.

Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек  поступает наоборот.

Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек  всегда озабочен.

То, что ищет благородный муж, находится в  нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

Конфуцианство трактовало государство как большую семью. Правящие и управляемые находились в отношениях: старшие — младшие: Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относиться к чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощал собой государство. Женщины беспрекословно слушались мужчин, дети — родителей, подчинённые — начальников. Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, — способность подчиняться, доверять и подражать правителям. «Если вы будете стремиться к добру, — обращался к ним мыслитель, — то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер»;

 Огромная роль в конфуцианстве  отводилась пяти базовым социальным отношениям: (между государем и подданными, родителями и детьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);

           1) между  государем и подданными, господином  и слугой. Такие отношения считались  важнейшими в обществе и доминировали  над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании;

           2) между  родителями и детьми. Здесь подчёркивались  непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность;

           3) между  мужем и женой. Права мужа  не ограничивались, а обязанности  жены сводились к беспрекословной  покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству;

            4) между старшими и младшими. Требовалось  уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству;

            5) между друзьями. Отношения между  ними должны были носить характер  искренней и бескорыстной взаимопомощи.

         В основе  всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание;

Рассматривая государство как  живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям - бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов Центральной и Восточной Азии нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивости.

          Конфуций  выступает против насилия как главного средства управления. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию.

    Ключевую роль в управлении  государством Конфуций отводил традиции, ритуалу, формированию у людей определенных стереотипов поведения. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам император имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий  сакральный характер.