Философия постмодернизма

 Некоторые персоналии:

27. Делез Жиль (1925-1995)

 Французский философ.  Делез распределяет все понятия  культуры между двумя полюсами: шизофренией и паранойей, которые  образуют два противостоящих  способа мышления, причем первый  рассматривается как однозначно  позитивный, а второй, соответственно, воплощает в себя все негативные  черты культуры. Подобная трактовка  шизофрении воплощает в себя  идеалы революционной борьбы  левоанархических течений 1960-70-х  годов. Понятие "машины желаний"  и производства противопоставляются  теории субъекта и презентации  как воспроизводства. По Делезу, в современной культуре свободные  потоки единичности, производимые "машинами желания", постоянно  оказываются структурированными  и ограниченными, территориализированными  в рамках поля субъекта. Задачей  шизоанализа является детеррроризация  потоков симуклярности и освобождение  из-под власти государственного  мышления и метафизики субъекта.

 Государственная философия основана на понятиях паранойи, идентичности, сходства, истины, справедливости, отрицания, которые позволяют иерархически структурировать внутренние области репрезентативного мышления - субъект, понятие, объект. Задача подобного мышления - установить сходство, симметрию между этими тремя областями и четко разграничить их с помощью негативации от всего, что привносит инаковость и различие. Репрезентативной модели государственной философии Делез противопоставляет номадическое мышление, которое основано на шизофрении, - различии, а не на идентичности и существует во внешности, противостоящей внутренности этих трех структурированных областей.

 Номадическое мышление  стремится сохранить различие, разнородность  понятий там, где государственное  мышление выстраивает иерархию  и сводит все к единому центру  субъекту. Понятие, освобожденное  от структуры репрезентации, представляет  собой точку воздействия различных  сил, которые противопоставляются  Делезом власти. Последняя является  продуктом репрезентации и направлена  на создание иерархии, в то  время как свободная игра сил  разрушает любой централизованный  порядок. Сила философствующего  мыслителя, по мнению Делеза, в  сопротивлении власти во всех  ее ипостасях и проявлениях,  власти как таковой. "Отношение  сил можно дополнить отношением  к себе, позволяющим нам сопротивляться, уклоняться поворачивать жизнь  и смерть против власти". Основной  задачей шизоанализа является  освобождение потоков желаний  из-под власти параноидального  структурирования. Революционные тенденции  шизофрении Делез усматривает прежде всего в искусстве, которое осуществляется силами больных, разрушающих устоявшиеся структуры. "Имя философа - всего лишь псевдоним его персонажей. Я есть не я, но способность мысли видеть себя и развивать через план, что проходит сквозь меня во многих местах".

28. Деррида Жак

 Родился в 1930 году. Французский  философ, литературовед и культуролог.  В границах исторической феноменологии  гуссерлевская идея Живого Настоящего  предполагает то, что прошлое  удерживается настоящим. Настоящее  же содержит наброски будущего. Из этого следует, что настоящее  одновременно уже прошедшее и  только наступающее. Следовательно,  еще настоящее прошлое и уже  настоящее будущее конституируют:

 а) настоящее, которое  уже не настоящее (прошлое людей);

 б) настоящее, еще  не наступившее (будущее людей).

 Вот такая своеобычная двуипостасность настоящего и его несовпадение с самим собой продуцируют различия. Согласно Дерриде, возможна наша встреча с наличествующими памятниками, смысл которых для нас не очевиден, он ускользает от человека. Такие памятники выступают наличествующими следами прошлого. Людям о них ничего не известно. Таким образом, оказывается невозможным установить, чем было это прошлое в собственную бытность настоящим. Тем не менее, даже в том случае, когда нам не удается совместить а) смысл памятника и следа для них (с его собственным прошлым) и б) смысл для нас следа (лишенного смысла), а мы априори убеждены в том, что это осмысляемое нами прошлое в свою бытность настоящим имело все качества для нас настоящего, иное оказывается тем же самым, в итоге история оказывается чистой историей смысла, трансляцией смысла через поколения. В снятом виде историческая феноменология является собой философскую модель, демонстрирующую движение Абсолюта, источника смысла в данном контексте к размещающемуся на бесконечной дистанции и перманентно отодвигающемуся Телосу (термин Гуссерля), или он же - Логос, Бог, Идея в кантовском смысле совершенного общества. Как отмечает Деррида, если в такой версии истинное тождественно истинному для меня, то, как следствие, именно я, в статусе Бога, оказывается у Гуссерля творцом вечных истин. Поскольку же нам заранее известно, что обретение "я" такого статуса отложено в бесконечность, поскольку финальное отождествление бытия и смысла никогда не состоится. Двусмысленность или, по Дерриде, исходное различие смысла и бытия не может быть преодолено конечным триумфом однозначного смысла. Позже это исходное различие Деррида обозначит новым словом "различание". Весьма существенно, что по мысли Деррида, различание содержит, кроме смысла "не быть тождественным", также и смысл "откладывать на более поздний срок". В этом контексте настоящее всегда представляет собой отличенное настоящее, ибо лишь став прошлым, оно окажется настоящим Настоящим. По мысли Деррида, история существует лишь постольку, поскольку настоящее как бы опаздывает по отношению к самому себе. Согласно Дерриде, без "во-вторых" не может быть "во-первых", единственный раз не может быть началом ничего. Вторичное не просто сменяет первичное, но, по сути, конституирует его, позволяет ему быть первичным и сильным собственного запаздывания. "Во-вторых" у Дерриды есть предварительное условие первичности того, что "во-первых": первоначальным является именно неначало.

 Деррида в книге  "Голос и феномен" подчеркивает, что вначале располагается повторение  и представление. Репрезентация,  таким образом, оказывается вправе  на существование, ибо первичной  презентации не могло быть. Отдельным  результатом реализации данного  принципа непринципа (Деррида при  его помощи подвергает реконструкции  принцип принципа Гуссерля) выступает  тезис первичности знака, а  не вещи - то есть знака, а  не референта, знаком которого  призван быть этот знак. Следствием  такого тезиса Деррида оказываются  следующие его идеи:

1) язык не может рассматриваться  как выражение молчаливого переживаемого;

2) письменность есть знак  знака, графический знак замещает  устный знак, который есть знак  вещи. Письменность является преимущественно  дополнением, так как она обозначает  ту точку, в которой дополнение  оказывается как дополнение дополнения, знак знака, заменяющий уже  означающее слово.

 По мысли Дериды, традиционалистское  подчинение письменности слова  является предубеждением. И что  более важное, определение графического  применимо для определения любого  знака. Любой знак есть обозначающее, обозначаемое, которое есть другое  обозначающее, но никогда - самая  вещь, которой она предстает перед  нами.