Философия как мировоззрение и как наука

III. Эволюция марксизма

Марксистская философия эволюционировала под влиянием:

1. Развития естествознания. В XX возникла необходимость скорректировать некоторые положения материалистической философии под влиянием научной революции конца XIX – начала XX века (открытие электрона, радиоактивности, радия). В связи с чем было дано Ленинское философское определение материи: «Материя есть категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях…»

2. Социально-культурного  контекста. В начале  XX века  появились философы-марксисты, которые считали, что можно совместить марксизм с религией, прежде всего с христианством. Эрнст Блох (1885-1977) создал «философию  надежды» (на будущее). В марксистской философии он выявил идею всеобщего равенства и социального прогресса. Антонио Грамши (1891-1937). В условиях страны, где доминировал католицизм, итальянский философ утверждал, что марксистскую философию нужно включить в диалог с католицизмом.

3. Других философских концепций. В 60-е годы XX века возникло такое течение как фрейдомарксизм, лидером которого в настоящее время является Хоркхеймер (Франкфуртская школа). Предтечей данного течения был Э. Фромм, который считал, что изменение общества невозможно без изменения сознания людей. Таким образом, марксизм нужно дополнить фрейдизмом.

Одним из самых значительных представителей фрейдомарксизма был Герберт Маркузе. На основании основного положения Фрейда, что основой человеческого поведения являются бессознательные влечения, он сделал вывод о том, что важнейшим фактором  прогресса выступает сублимация (переключение энергии с низших целей на высшие). В новом постреволюционном обществе человек должен избавиться от отчуждения и обрести свою сущность.

Неомарксизм (марксистская философия в ХХ веке)

В XX веке неомарксистская философия развивалась под влиянием дискуссий о:

1. О трактовке материалистического понимания истории. Так, например,  венгерский философ  Дьердь Лукач (188519-71) в свою работу «История и классовое сознание» посвятил этому вопросу. Он утверждал, что материалистическое понимание истории – это и теория развития общества и метод познания общества.  Ценность этого метода в том, он может охватить общество и историю в их целостности, тотальности, всеобщей универсальности. Но данный метод будет плодотворным только с позиции классового сознания пролетариата
2. О диалектике как методе и возможности ее применимости к природе (не все неомарксисты считали, что диалектика свойственна природе и как метод познания применима к исследованию природы).

О неокапитализме. Такие мыслители как Лефевр и Гольдман считали, что в 70-е годы ХХ века капитализм превратился в неокапитализм, потеряв свою эксплуататорскую сущность. На этом основании велась дискуссия о возможности дальнейшего развития марксистского социально-политического учения, ядром которого является положение о противостоянии эксплуатируемых и эксплуатирующих классов. Например, Роже Гароди (1918-?) полагал, что в условиях неокапитализма предметом философии должна стать повседневность. Это означает, что из борьбы классов политика превратилась в повседневную практику изобретения будущего. Философия должна сформировать модель потребного будущего.

3. О философии так называемого «молодого» Маркса и о необходимости возвращения к ней. Некоторые философы-марксисты, как западные, так и «восточные» в 60-70-х годах XX в. (под влиянием положений XX съезда партии) пытались противопоставить «молодого Маркса» - Маркса-гуманиста Марксу-экономисту времен написания «Капитала». Такие философы, как Поль Враницки или представители журнала «Праксис» полагали, что марксистскую философию следует  «гуманизировать», вернувшись к антропологическим идеям «молодого Маркса». Например, Р. Гароди, для которого был характерен  интерес к проблеме личности, сделал попытку синтезировать философию Фихте (человек – то, что он делает) и Маркса (человек – субъект истории). Р. Гароди трактует человека, прежде всего как человека-творца. Луи Альтюссер выступал против возвращения к «молодому» Карлу Марксу. По его мнению, марксистская философия – это, во-первых, «антигуманизм» (потому что в центре ее исследований не единичный человек, а «человек общественный», универсальный) и, во-вторых, «антиисторизм» (потому что понимает историю не как линейный процесс, а как процесс циклический, характеризующийся случайностями, отклонениями от магистрального пути и т.п.).

Основные течения русской  философии

X IX – начала XX веков

Проблема  генезиса русской философии. Существуют несколько гипотез о возникновении русской философии. По первой гипотезе русская философия возникает в X в. (после принятия христианства). В качестве примера, подтверждающего эту гипотезу, можно назвать Митрополита Иллариона, написавшего первый философский трактат «О законе и благодати». Согласно второй гипотезе, русская философии возникла в эпоху Просвещения, в XVIII веке. В качестве примера, подтверждающего эту гипотезу, можно назвать таких мыслителей, как М.В. Ломоносов, Аничков, Козельский, А.Н.Радищев. По третьей гипотезе, русская философия возникла в XIX веке. В качестве примера ее сторонники приводят философские идеи П.Я.Чаадаева или первых славянофилов.

Русская философия имеет свою специфику. Специфические черты русской философии:

1. Русская философия имеет свое поле проблем: основной проблемой является проблема сущности Руси-России и ее места в историческом процессе;
2. В русской философии своя трактовка места философии и философа в жизни общества. Философ должен учить жизни посредством философии. В русской философии свое понимание задач философии и философа – пророка, учителя жизни, взявшего на себя миссию – спасти человечество и человека.
3. Особый язык русской философии. Русский философ мыслит образами, символами. Он выражает свои идеи через художественную литературу, журналистику, живопись и т.п. Специфика языка русской философии была обусловлена неразвитостью академической философии (например, можно вспомнить изгнание в XIX в. философии из университетов в так называемом «железном уставе»).
4. Русская философия развивалась в 2-х формах: академической (в университетах, на кафедрах), и «кружковой» (кружковые объединения московских «любомудров», Н. Станкевича или Т.Грановского).

II. Философия  Чаадаева.

Чаадаев Петр Яковлевич (1794-1856). Публикация (1836) его первого из 8 философических писем привело к закрытию журнала "Телескоп", высылке редактора в Сибирь, и объявлению Чаадаева сумасшедшим. В "Апологии сумасшедшего" он попытался объяснить свою (как казалось в те годы «антипатриотическую» позицию) и защититься.

Предпосылками философских  размышлений Чаадаева  явились:

1. Положение философии Шеллинга о том, что мировой дух по-разному проявляется в каждом  народе.
2. Философские идеи французского мистика Жозефа де Местра, который об особом предназначении каждого народа.

На основании этих положений Чаадаев сделал вывод: в силу заимствования православия из Византии и татаро-монгольского ига Россия отстала в своем развитии. Россия в силу определенных причин оказалась на обочине мировой истории. Есть разные народы – играющие роль в мировой истории и не играющие. К первым, прежде всего, относятся народы Западной Европы. Западный католицизм, неразрывно связанный с античной ученостью, был ориентирован на рационализм – и, поэтому вывел народы Европы вперед. У России же своя миссия, заложенная свыше, – дать всему миру урок, «как не следует жить» (последнее суждение Чаадаев добавил в «Апологии сумасшедшего»).

Несмотря на все усилия роль пророка у Чаадаева не получилась (здесь можно вспомнить письма А.С. Пушкина к Чаадаеву). Но он заложил основы философии истории в русской философии.

Направления русской философии

I. Славянофилы. Философия славянофильства прошла несколько этапов: раннее славянофильство (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы), почвенничество (Аполлон Григорьев, Ф.М. Достоевский), неославянофильство (К. Леонтьев).

Первое интеллектуальное объединение славянофилов (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы, Ю. Самарин) произошло в 1839 году.

Славянофилы как первые философы культуры обратились к исследованию западных и восточных начал в русской культуре и русском менталитете. По существу славянофилы выступали как философы культуры. К восточным началам в русской культуре они отнесли православие и общину, а к западным - образование, технику и т.п. (что было привнесено после реформ Петра I).

Согласно славянофилам (прежде всего А.С Хомякову), православие усвоено Россией в чистой, неизмененной форме. Это означает, что в нем сохранен дух первоначального христианства.

Проблема соотношения веры и разума рассматривается и у И. Киреевского и А. Хомякова. Например, последний утверждал, что мир в его целостности разум постичь не может – необходимо обратиться к вере. Вместе они дадут истину. По мнению славянофилов, русский менталитет (в силу своей сердечности и любви к Богу) характеризуется стремлением к цельному знанию, т.е. к знанию, в котором объединены  вера и разум. Кроме понятия «цельное знание» важным понятием в философии славянофилов является понятие «соборность», в котором открывается истина православия. Данное понятие обозначает духовное единение всего народа перед лицом православной церкви. Только в сочетании с верой разум может возвыситься до истинного соборного сознания. (В социальной  сфере основанием «соборности» выступает община).

II. Западники. Основная проблема философии западников – возможность и пути возврата России в лоно мировой истории (цивилизации).

К западникам принадлежали представители кружков московских интеллектуалов – Т. Грановского, В. Боткина («молодой» В.Г. Белинский, «молодой» М. Бакунин, «молодой» А.И. Герцен). Как правило, западники были гегельянцами: они принимали гегелевскую схему развития мира и мировой истории. Западники критически относились к православию и к самодержавию: последнее они рассматривали как причину подавления личности в России. Первым шагом возвращения России в русло мировой истории западники считали либеральные реформы. По их мнению, свобода слова, печати, вероисповедания и т.п. позволит решить проблему угнетения личности в современной им России. Наиболее известными представителями западничества конца XIX века являются К.Д. Кавелин и Б.Н. Чичерин.

III. Материалистическое направление в русской философии

Представителями данного  направления, расцвет которого пришелся на 60-е годы XIX века, являются В.Г. Белинский (1811-1848), А.И.Герцен (1812-1870), Н.Г. Чернышевский (1828-1884). Все они были последователями гегелевской философии и сторонниками теории русского крестьянского социализма.

В философии А.И. Герцена можно выделить два периода. Первый период продлился до 1848 г., когда А.И.Герцен занимался вопросами философии природы и проблемами методологии. В работах "Дилетантизм в науке» и "Письма об изучении природы" А.И.Герцен развивал гегелевскую диалектику применительно к природе. Как естествоиспытатель он считал, что идеалисты в своих натурфилософских построениях являются дилетантами, не знающими законы развития природу. По его мнению, природу следует исследовать с позиций материализма и диалектики. Согласно Герцену,  диалектика представляет собой метод исследования самих законов природы. А философия, исследующая отношение материального и идеального (здесь напрашивается сравнение с Гегелем и Марксом), должна обобщать данные естественных наук.

Второй период философии А.И. Герцена – после 1848 г., т.е. после эмиграции за границу, где Герцен сталкивается с «ужасами» западной буржуазной революции. Он считает, что революция в России будет еще более кровавой. Герцен переживает духовный кризис и,  пересматривая свои взгляды, становится сторонником русского крестьянского социализма. Он полагает, что русская крестьянская община это: во-первых, гарантия спасения от пауперизма (нищеты), являющегося причиной кровавых революций; а, во-вторых, община является гарантией прямого перехода к социализму.

В этот период Герцен обращается к проблемам философии истории. В работах "Письма старому товарищу" и "С того берега" он делает вывод, что история – это история живых людей. Поэтому в ней царят стихийные неуправляемые силы. А это значит, что история может быть рассмотрена по аналогии с природой.

Н.Г.Чернышевский выступал сначала как теоретик эстетики. В своей диссертации "Об эстетическом отношении искусства к действительности" он доказывал, что искусство отражает действительность, а не является результатом творчества людей, «запертых в башне из слоновой кости».

Следующая работа Н.Г.Чернышевского  "Антропологический принцип в философии" создана под влиянием философии Л. Фейербаха. В центре философских размышлений Чернышевского – человек как природное существо. На основании этого антропологического принципа он строит гносеологию. По Чернышевскому, источником познания являются органы чувств человека, а основой чувственных образов (зрительных, слуховых и т.п.) является физиология человека. Следует заметить, что подобные выводы строились на базе работы И.М. Сеченова «Рефлексы головного мозга».