Типы культур

и монархии, и аристократии, и республики, но ориентация общественного  идеала

мусульман на Мединское государство  позволяет выявить ту ≪метаистори-

ческую конкретность≫, которая должна быть при любом политическом режиме.

Это традиционное связывается  то с религиозной природой государства, то

с религиозными функциями  правителей, а в конечном итоге  —с требованием

соблюдать нормы шариата.

В исламе при каждом новом  социальном или политическом изменении  новые

деятели религии подвергали критике своих предшественников за искажение сути

ислама и призывали  вернуться к ≪чистоте первоначального ислама праведных

халифов≫. В каждом новом политическом течении можно найти идеи о возвращении

к первоначальному исламу времен Пророка и первых ≪праведных халифов

≫, который рассматривается как данный ≪от Аллаха≫. В силу этого целью

исламской реформации не может  быть создание нового общества, это  может

быть только восстановление идеала. Соответственно, государство  не вправе

издавать законы, ущемляющие религиозные принципы, осуществление  государства

вообще не мыслится вне  связи с религией, оно всегда рассматривалось

как проводник и защитник веры.

Еще одной особенностью политико-культурной доминанты ислама является то,

что он представляег собой ≪мужскую≫ религиозную и политическую доктрину. Во

всех исламских текстах, начиная с Корана, обращается внимание на вторичную

роль женщины как в  политике, так и семье, быту и др. В соответствии с догматами

ислама женщина также  обладает гораздо меньшими правами, чем мужчина.

Даже в наиболее европеизированных  арабских странах (Ливан, соответствующая

часть палестинцев, проживающая  на его территории, и др.) женщины, следуя традиции, редко принимают  участие в общественно-политической жизни,

за исключением чрезвычайных или важных обстоятельств: войны, конфликты,

участия в выборах.

В отличие от христианства, исповедующего принцип: ≪Богу — богово, кесарю

— кесарево≫, трактуемого как требование раздельного существования государственности

и конфессиональности, в  исламе действует принцип слитности

религии и политики. Выдвинут он был практикой пророка Мухаммеда, который

был руководителем мусульманской  общины и мусульманского государства.

Эта реальность получила закрепление  в Коране и сборниках хадисов (изречений

и описаний поступков пророка  Мухаммеда), являющихся руководством для

мусульман при решении  всех жизненных проблем. Требования Корана стали законами

мусульманского государства. В Коране содержится во много раз  больше

высказываний по социальным вопросам, чем по вопросам отправления  обрядов.

На основе установок ислама на протяжении столетий в мусульманских  странах

строилась и продолжает строиться  деятельность социальных и политических

институтов, налоговой, судебной и образовательной систем, благотворительных

организаций, решались и  решаются проблемы семейно-брачных

и имущественных отношений, вопросы войны и мира. Во многом именно такой

остается ситуация и в  наши дни в большинстве мусульманских  стран, хотя и не

исключаются определенные модификации, продиктованные жизнью.

Многие исламские ученые полагают, что особенности развития арабских стран,

связанные с существованием развитой исламской общины (уммы), которая  направлялась

≪улемами≫, обладавшими монопольным правом на шариат, и имела

определенную степень  автономности, может рассматриваться  как своеобразное

исламское гражданское общество. Так, М. Камали полагает, что в мусульманских

странах сложились даже два  различных типа гражданских обществ: квазитрадиционное

и квазисовременное.1 На наш  взгляд, что касается существования ≪квазитрадиционного

≫ исламского гражданского общества, то здесь речь идет о возможной

подмене понятий (общины на гражданское общество в его классическом

понимании, т.е. с наличием многообразных профессиональных и  общественных

организаций в условиях демократического государства). Современное же гражданское

общество в некоторых  арабских странах, особенно либерализирующих-

ся, действительно постепенно складывается, неся на себе ряд социокультурных

особенностей исламского сообщества.

 

Особенности политической культуры исламского мира

Исламский мир не является единым не только в смысле различий в уровне

социально-экономического развития, политической ориентации и т.п., но и  в том

отношении, что в настоящее  время его судьбы и характер отношений  с внешним

миром определяет внутренняя борьба его основных течений. В силу этого

целесообразно учитывать  особенности политико-культурных направлений

в исламе. Можно, например, выделять традиционалистский, либеральный (или

модернизаторский), а также  джихадистский (или фундаменталистский) проекты

развития арабского мира.1

Традиционалистский (традиционный) и фундаменталистский ислам

Традиционалистский ислам  является оправданием сложившегося на нынешний

день статус-кво в религии  и не предполагает никаких резких трансформаций.

Он выступает (≪освящает≫) религиозное воспитание, соблюдение религиозных

традиций в быту, бережное и аутентичное толкование исламских

священных писаний и др. Другие исламские течения апеллируют к фундаментальным

исламским ценностям для  религиозно-идеологического обоснования

соответствующего курса. Е.М. Примаков в этой связи выделял  в исламе фундаментализм

(с возможной трансформацией  его части в исламскую демократию)

и экстремизм, ставящий своей  целью насильственное утверждение  и распространение

исламских ценностей как  в соответствующих странах, так  и вне их

пределов.2

Особо следует выделить возрастающее значение исламского фундаментализма,

представители которого предлагают очистить его от всевозможных нововведений

и восстановить в первозданном виде. Эта ≪воинствующая≫ позиция

отличается от мусульманского традиционализма, который полагает, что ни

в области религии, ни в  общественной жизни ничего не следует  менять.3

С точки зрения фундаменталистов, идеальное исламское общество—это общество

торжества социальной справедливости, подлинного братства его обитателей,

неустанной заботы государства  о благосостоянии каждого мусульманина и его

семьи. Образцом такого общества является исламская община времен пророка

Мухаммеда и четырех праведных  халифов.

К возрождению порядков той  эпохи и зовут идеологи фундаментализма  своих

сторонников. В этих целях  правительствам ряда мусульманских  стран предлагается

проводить политику исламизации, т.е. создавать условия для введения

предписаний Корана и Сунны  в качестве норм современной общественно-политической

жизни. Исламизации предполагается подвергнуть образование, культуру,

науку, экономику, политику. Важное значение придается также  широкому

распространению исламского учения в немусульманских странах. По мнению

сторонников фундаментализма, учение Корана и Сунны самодостаточно. На

его основе могут быть решены все сегодняшние и будущие  проблемы человеческого

общества, мусульмане не нуждаются  ни в каких заимствованиях. Фундаментализм

решительно выступает  против попыток согласовать ислам  с какими-

либо другими учениями (≪любыми измами≫).  Классические фундаменталистские организации выступают за ≪очищение≫ ислама

как такового, обвиняют в  продажности и сервилизме (прислужничестве) официальных

мусульманских служителей культа. На словах фундаменталисты призывают

к созданию идеального мусульманского общества. Что является социальной

базой фундаментализма? В  первую очередь обездоленные группы населения, лица

с низким уровнем образования, а также маргиналы—особый общественный слой

людей, которые в ходе модернизации традиционных мусульманских  обществ оказались

выбитыми из социально-культурных ниш, оторвались от традиционной культуры.

Вторжение новейшей технологии в традиционный уклад ряда арабских стран

вызывает недовольство и  даже страх в связи с разрушением  привычных устоев.

Однако фундаментализм порождается  также и среди интеллигенции, которая обращается

к первоосновам мусульманской  религии, чтобы найти ответы на острые

вопросы современности, ≪защититься≫ от проникновения в арабские страны чуждой

идеологии и массовой западной культуры.

Фундаментализм как идеология  активизирует иррациональные силы истории.

Он представляет собой  революционистское отрицание ≪испорченной≫

традиции во имя идеала древней простоты. Фундаментализм не наивен. Его

почва— нарушение пропорций  культуры, превращение разума из слуги  целостного

человеческого духа в господина, разрушение смыслообразующего начала

(связанного с интуицией  целого), затерянность в частностях, деградация жизни

в ≪скучную историю≫. Фундаментализм выступает в качестве своеобразного

проекта ≪введения реального развития в лоно мифа≫.

Фундаментализм в области  идеологии, религии и политики, как  отмечают

многие исследователи, сформировался  во многом как альтернатива прежде

всего западной модели развития, но также и либеральной исламской  модели

развития. Для него характерна опора на жесткое толкование предписаний  ислама,

экспансия политическая (стремление к установлению истинно исламской

власти в странах распространения  ислама) и территориальная (продвижение

на новые для этой формы  ислама территории). Нередко эта  экспансия

трактуется как возвращение  ислама на те территории, которые в  прошлом

были исламскими. В этом случае речь идет о восстановлении т.н. ≪исторической

справедливости≫.

Активизацию фундаментализма  в начале XXI в. можно объяснить  рядом причин.

Среди них: ускоренная модернизация ряда мусульманских стран, которая

ведет к обострению социально-экономических  и политических противоречий,

укреплению и усилению исламских государств; рост национального, религиозного

самосознания: шокирующее влияние  западной массовой культуры на исламский

образ жизни и др.

Опыт развития многих арабских стран показывает, что ряд аспектов культуры

западного общества (индивидуализм, ≪безбожный образ жизни≫

и т.п.) отторгается миром  ислама. Интересно, что для мусульман  слово

≪Запад≫ означает ≪гарб≫ (от араб, гуруб —буквально ≪закат≫), т.е. мир

тьмы, край мрака и смерти. А слова, по учению древних суфийских  школ,

матрицы Божественных или  древнейших понятий.  Радикальные, экстремистские сторонники исламского фундаментализма вмешиваются

во внутренние дела других государств, нередко используют незаконные

методы и средства политической деятельности, насилие как средство внедрения

исламского образа жизни  и шариатских норм.

Подобная политика в своей  основе нередко имеет далеко идущие геополитические

цели. В этой связи следует  обратить внимание на известные факты  прихода

к власти в Афганистане  в середине 90-х гг. XX в. радикального фундаменталистского

исламского движения ≪талибов≫, провозглашение ими Афганистана

≪исламским государством≫, создание ≪Аль-Каидой≫ и другими радикальными