Автор: Пользователь скрыл имя, 17 Января 2011 в 15:26, реферат
Попытки изучить все основные исторические типы и формы культуры человеческого общества привели к появлению раз¬личных культурологических учений. Основные направления и школы в культурологи XX в. сложились на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями новых наук. Стремясь открыть самые сокровенные истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие законы развития, многие выдающиеся представители новых отраслей знания стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологи. Так появились разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражавшей специфический исследовательский интерес
Введение. 3
основные напраления и школы. 4
общественно – историческая школа. 4
натуралистическая школа. 7
социологипческая школа. 9
символическая школа. 11
заключение. 14
список использованной литературы. 15
Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы — уже упоминавшийся нами фрейдизм и этология — наука о поведении животных.
Этологические учения прямо обратились к животному миру. Среди них были – Конрад Лоренц (р. в 1903 г.), австрийский зоолог, голландские и немецкий ученый И. Тинберген (р. в 1907) и Карл фон Фриш (1886 – 1982), которые стали создателями новой науки – этологии, изучающей поведение, нравы и психику животных в естественных условиях. Для них культура рассматривается, как форма приспособления человека к природной среде. Условия, в которых живет человек, определяют, как форму жилища и особенности быта, так и представления о красоте. Представители этого учения связывают появление культуры с подсознательными потребностями человека, как существа биологического.
Перенеся наблюдения, накопленные этологией, на человека, Лоренц и его коллеги разработали теорию «инстинктивных основ человеческой культуры». Инстинкты животных, отраженные в их поведении (свадебные пляски, строительство гнезд и жилищ, забота о потомстве, взаимная передача звуковых и визуальных сигналов, коллективный быт пчелиных муравьиных колоний, а тем более разум таких высокоразвитых домашних животных, как собака или лошадь), отождествлялись этологами с естественными истоками человеческой культуры. Согласно К. Лоренцу, стереотипы поведения животных соответствуют культурным ритуалам и нормам человека, и созданы в результате естественного отбора.
В работах некоторых этологов, в частности фон Фриша, большое внимание уделяется способам передачи информации отдельными видами животных и насекомых, т. е. изучению их пока непонятного нам языка. В этом усматривается прямая связь человеческой культуры с животным миром, к которому принадлежит и сам человек и к которому, по существу, сводится этологами.
К натуралистической школе примыкает также английский этнограф и социолог Б. Л. Малиновский (1884 – 1942) – основатель так называемого функционального направления в этнографии. На примере исследования «примитивных» племен Новой Гвинеи Малиновский сделал заключение, что культура первоначально зародилась как «ответ» на элементарные биологические потребности человека - в еде, жилище, продолжении рода. Одна из главных задач культуры – закрепление, развитие и передача потомкам именно этих вторичных потребностей, составляющих в совокупности социальный опыт. Различия между культурами, по его мнению порождены различиями в способах удовлетворения как раз этих вторичных потребностей, в то время как физиологические и психические потребности едины для всех людей и независимы от культуры.
Взгляды основоположника психоанализа и фрейдизма Зигмунда Фрейда (1856 – 1939), известного австрийского невропатолога и психиатра. Представителями психоанализа кроме З. Фрейда были: Карл Густов Юнг и Альфред Адлер. Они связывают появление культуры с подсознательными потребностями человека, как существа биологического. Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования, так называемого подсознательного — той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. Сам Фрейд, обладая незаурядным писательским даром, опираясь на свое психоаналитическое учение, не только посвятил немало работ первобытной и, по существу, «иррациональной» культуре, но и с этих же позиций проанализировал творчество таких ее более поздних выдающихся представителей, как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспир, Гете, а из русских особое внимание уделил Достоевскому.
Согласно теории З. Фрейда, культура охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих взаимоотношений и особенно – для разделения добываемых благ. В работе «Будущее одной иллюзии» З. Фрейд подчеркивает, что в человеке преобладают биологические мотивации поведения и всей его жизнедеятельности: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания.
З. Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как особую форму коллективного невроза. С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра в качестве своеобразного механизма социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. По его мнению, культура строится на «принуждении и запрете влечений», которые являются содержанием подсознания индивида.
Последователь Фрейда французский этнолог Клод Леви Стросс в книге «Структурная антропология» прямо указывал, что культура начинается с запретов. Когда человек поступает не только в соответствии со своими желаниями, но и нормами, действующими в обществе. Левис стремился определить границу, которая отделяет человеческое общество от общества животных.
Движущую силу человечества – стихийные влечения, среди которых основным объединяющим всех людей является инстинкт к продолжению рода (половой инстинкт) Фрейд обозначил термином «либидо», которое играет роль главной направляющей силы человеческого поведения. Энергия аффективных (страстных) влечений либидо находит выход, по его мнению, в преобразованном виде в общественной деятельности и культурном творчестве, переключаясь на них путем, так называемой сублимации (от лат. sublimo - возвышаю).
Развивая взгляды своего учителя, швейцарский психолог Карл-Густав Юнг (1875 – 1961) уже расширительно трактует бессознательное, которое передается из поколения к поколению. Элементами «коллективного бессознательного» являются архетипы отражающие опыт прежних поколений и запечатлившиеся в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых «культурных архетипах» - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других областях духовной жизни человека. Архетипическая «матрица», формирующая деятельность фантазии и творческого мышления лежит у истоков повторяющихся мотивов мифов, сказок, нравов, обычаев, «вечных» тем и образов мировой культуры.
Взгляды
Юнга оказали заметное влияние на ученых
XX в., занимавшихся изучением древних культур
и попыткой реконструкции мышления древних
народов, создавших памятники искусства,
оставивших после себя мифы и верования,
которые приоткрыл для науки завесу тайны
некоторых ритуалов и культов.
СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ
ШКОЛА
Социологические учения рассматривают общество, как единую систему, в которой культура исполняет роль связующего звена между элементами. Без культуры общество не могло бы существовать, как единая система. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты. К представителям этого учения относятся: Питирим Сорокин (основатель Чикагской школы социологии), Толкотт Парсонс, Томас Стернз Элиот. Они относятся к представителям структурно-функционального направления в общественных науках.
К представителям социологической школы принадлежит и наш бывший соотечественник, русско-американский социолог и историк культуры Питирима Александровича Сорокина (1889—1968). Получив известность еще до революции, он в ходе ее стал одним из лидеров правых эсеров, был секретарем Керенского, позднее профессором Петроградского университета, а в 1922 г. по инициативе Ленина вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской интеллигенции, выехал из страны. В Гарвардском университете П. Сорокин возглавил один из первых в США факультетов социологии и стал всемирно признанным авторитетом в этой области.
Разделяя теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь процессов, происходящих в обществе, с общим развитием культуры. В работе «динамика общества и культуры» (1937 – 1941) и др. он рассматривал историю человечества как смену в разной степени целостных социо-культурных суперсистем, объединенных определенным единством ценностей и значений. Исторический процесс виделся ему не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т. е. идущая законченными циклами смена перетекающих друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. П. Сорокин выделял три типа культуры:
Чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т. е. преобладает «истина чувств» и «истина наслаждений»;
Идеациональный, где преобладают сверхчувственные ценности, поклонение некоему Абсолюту – Богу (или Идее), т.е. «истина веры» и истина самоотречения;
Идеалистический, представляющий некий синтез «чувственного» и «идеационального» типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера наукой, эмпирическое восприятие – интуицией. По выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».
Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смена которых сопровождается кризисами, войнами и революциями. Анализируя историю европейской культуры и искусства статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию с III в. до н. э. по IV в. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, а также всю западную культуру последних пяти веков – с эпохи Возрождения до нашего времени. К «идеациональному» типу относилась раннесредневековая культура христианского Запада (с VI по XIII в.), а к «идеалистическому» - культура эпохи Возрождения.
Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, веры в Бога, и в целом устремленной к чувственному наслаждению и потреблению, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем мире. Как человек верующий, П. Сорокин видел выход из нынешнего кризиса и неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее религиозными идеалами.
Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888—1965). «Под культурой, — писал он, — я понимаю, прежде всего, то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Проявления этой культуры предстают перед нами в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти проявления культуры вместе взятые еще не составляют всей культуры, ибо они лишь части большого целого, из которых культура состоит (подобно человеческому телу в анатомическом театре). Но поскольку человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, то и культура есть нечто большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований, считал Элиот.
Отмечая кризис традиционных ценностей западного общества в середине XX в., утрату ею нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, распространению «массовой культуры», Элиот считал, что созидательную энергию человечества могут поддержать лишь культурные «элиты».
Однако
теория «элиты» (прежде всего политической)
как ведущей силы исторического
процесса не является абсолютно новой
и восходит к древнегреческому философу
Платону (472 – 347 г.г. до н.э.). Впоследствии
она развивалась такими мыслителями, как
Н. Макиавелли, Ф. Ницше и др. философами.
В XX в. ее наиболее ярким апологетом стал
итальянец В. Парето (1848 – 1923), рассматривавший
историю как арену постоянной борьбы элиты
за власть. Элиоту же принадлежит заслуга
в том, что он подчеркнул значение элитарного
подхода не только в сфере политики, но
и в культуре. Подобно своему современнику
и соотечественнику Тойнби, Элиот делил
общество на духовную элиту и непросвещенную
массу. Причем лишь первая из них способна
на культурное созидание. Творческая элита,
по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь
определенному классу и должна постоянно
пополняться из социальных «низов». Однако
для ее возникновения и формирования необходимо
богатство и принадлежность к определенному
привилегированному слою. Наиболее умные
и талантливые представители других слоев
постоянно «вливают» в него новую творческую
энергию, двигая, таким образом, культурный
процесс.
СИМВОЛИЧЕСКАЯ
ШКОЛА
Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция».
Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в языковых символах и других видах сигналов) и передавать во времени и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному и культурному могуществу. Если первобытный человек мог выразить в языке лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса, то уже в наскальных рисунках он смог увековечить свои представления об окружающем мире и самом себе как части этого мира. Наскальная живопись заменила первобытному человеку письменность и заключила в себе все богатство визуального мира, который был средой его обитания.