Возникновение философии, ее место и роль в системе духовной культуры

Вопрос №52. Сознательное и бессознательное. Коллективное бессознательное как  память человечества.

Первая развернутая теоретическая концепция бессозна¬тельного была создана в начале XX в. Зигмундом Фрейдом, однако представления о неосознаваемой психике существова¬ли еще в античной философии. У Демокрита есть различение души, состоящей из мокрых и малоподвижных атомов, и души, состоящей из огненных и подвижных атомов. Огненная душа соответствует разуму, ясному сознанию, влажная душа — тому, что мы сейчас назвали бы бессознательным. В эпоху Средневековья Аврелий Августин в своей «Исповеди» говорит не просто о сознании, но о некотором внутреннем опыте субъективности, который гораздо шире, чем сознательный опыт. В Новое время Г. Лейбниц воспроизводит в иных терми¬нах представления о существовании неосознаваемой психики.

Несмотря на длительную и богатую  историю представле¬ний о неосознаваемом, философское понятие бессознательно¬го было сформулировано только в XX в. Новые идеи возникли в рамках клинической психологии сначала как попытка пост¬роить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией, и значитель¬но позже, благодаря усилиям последователей и учеников •. 3. Фрейда, превратился в философско-мировоззренческуюконцепцию.

Принципиальное и фундаментальное  отличие теоретической позиции 3. Фрейда от взглядов его предшественников зак¬лючается в том, что 3. Фрейд постулирует первичность бессоз¬нательного по отношению к сознанию, и принципиально критикует позицию, представляющую бессознательное как низшую форму психической активности, преодолеваемую бла¬годаря возникновению сознания. Если раньше считалось, что сознание первично, а неосознаваемые проявления человека — лишь недоразвитое сознание, то 3. Фрейд выступил категори¬чески против данного тезиса. Бессознательное — исходная и непреодолимая часть человеческой субъективности. Сознание — производно и вторично и составляет лишь незначительную часть субъективной реальности.

Бессознательное — это вся совокупность психических явле¬ний и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых и неподдающихся сознательному  волевому контролю. Созна¬тельные содержания могут забываться, подавляться или вы¬тесняться в бессознательное. Забываться может любое психи¬ческое содержание, вытесняются, как правило, тягостные воспоминания, а подавляются те психические содержания и функции, которые квалифицируются как негативные. Кроме того, некоторые чувственные восприятия настолько слабы и неинтенсивны, что не доходят до сознания и остаются бессоз¬нательными с момента своего возникновения. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное, и наоборот.

Для того чтобы обозначить границу  между сознательным и бессознательным, 3. Фрейд вводит понятие подсознания. Под¬сознание -— это те бессознательные  психические явления, кото¬рые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. Имен¬но по этим следствиям работы бессознательного мы узнаем о его природе, содержании и функциях.

По мнению 3. Фрейда, бессознательное  имеет биологичес¬кую природу. Его  главной функцией является охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Его  содержание носит сексуальный характер. Бессознательное структурировано в виде комплексов. Комплекс — устойчивая психическая струк¬тура, которая складывается вокруг определенного пережива¬ния. Комплексы формируются под влиянием многих личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессоз¬нательное и могут стать причиной психических заболеваний. Психоаналитическая методика 3. Фрейда как раз и направле¬на на выявление комплекса, доведение его до уровня сознания и тем самым облегчение страданий человека. 3. Фрейд считал, что способом выявления и разрушения комплекса является методика свободных ассоциаций и толкования сновидений.

3. Фрейд предложил собственную  модель субъективности, в которой  представлены как сознательная, так и бессознатель¬ная сферы.  Структура субъективной реальности выглядит сле¬дующим образом:

• «Оно», или «Id», — глубинный  слой бессознательных вле¬чений  личности, в котором главенствует принцип наслажде¬ния;

• «Я», или «Ego», — сознательная сфера, посредник между бессознательным  и внешним миром, в сознательной сфере дей¬ствует принцип реальности;

• «Сверх-Я», или «Super-Ego», — установки  общества и культуры, моральная цензура, совесть.

«Сверх-Я» выполняет репрессивные функции. Инструмен¬том репрессии  выступает «Я». «Я» — посредник  между внеш¬ним миром и «Оно» — стремится сделать «Оно» приемлемым для мира или привести мир в соответствие с желаниями «Оно». Под внешним миром понимается культура, которая как раз и состоит из требований «Сверх-Я», т.е. норм и установок, чаще противоречащих желаниям «Оно», чем соответствующих им. Для иллюстрации взаимоотношений «Я» и «Оно» 3. Фрейд вводит образ всадника и лошади. «Я» — всадник, управляю¬щий лошадью — «Оно». В нормальной ситуации «Я» властву¬ет над «Оно», превращает волю «Оно» в собственное действие. Невроз возникает, когда противоречия между стремлениями «Оно» и установками «Сверх-Я» становятся непреодолимыми и «Оно» вырывается из-под контроля «Я».

Любопытен тот факт, что модель субъективности, предло¬женная 3. Фрейдом, совпадает с моделью мира у  греческого поэта Гомера: небо, соответствующее «Super-Ego», земля — «Ego», и Аид — подземное царство мертвых — «Id».

По мнению 3. Фрейда, все люди невротичны, поскольку живут в культуре, которая  подавляет фундаментальные биоло¬гические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуаль¬ность и т.п. Вопрос заключается только в степени невротично-сти. В душе каждого современного человека существует конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», а сознательное «Я» ока¬зывается настолько слабым, что не в состоянии управлять ин¬стинктивными влечениями личности. До тех пор, пока человек вынужден подчиняться общественным и культурным установ¬кам, он не может избавиться от давления «Сверх-Я». С другой стороны, до тех пор, пока у него есть тело, он не сможет изба¬виться от желаний «Оно». Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выхо-дом остается установление разумного компромисса между «Оно» и «Сверх-Я». Инструментом этого компромисса высту¬пает «Я». Содержание «Оно» должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание «Я». Чем более осознана внут¬ренняя жизнь личности, тем менее эта личность невротична. Однако совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре нет. Таков неутешительный вывод 3. Фрейда.

Последователи 3. Фрейда не считали, что сам факт доведе¬ния до сознания пациента какого-то бессознательного пережи¬вания помогает излечиться. В этом вопросе 3. Фрейд выступа¬ет скорее как классический философ, для которого знание справедливого и благого означает следование ему. Идея совпа¬дения знания о благе с самим благом принадлежит Сократу. Однако знание о болезни не излечивает от самой болезни. Это верно и в случае с невротическими и психическими заболева¬ниями. Поэтому на протяжении XX в. классический психоана¬лиз породил огромное количество школ и направлений, кото¬рые, во-первых, отказались от пансексуализма 3. Фрейда, а во-вторых, стремились найти более действенные способы ос¬вобождения человека от душевных страданий.

В своих поздних работах 3. Фрейд  предпочитает заменить понятие «сексуальное влечение», как основную характеристи¬ку бессознательного, на более широкое понятие «либидо», под которым понимается не только сексуальность, но и вся сфера любви — родительские, дружеские, патриотические и т.п. чув¬ства. В поздний период своего творчества наряду с понятием «либидо», или «эрос», 3. Фрейд вводит понятие «танатос». Эрос — греческий бог любви, Танатос — греческий бог смер¬ти. По мнению 3. Фрейда, не только эрос, или инстинкт жизни, управляет поступками человека, но и танатос — инстинкт раз¬рушения и смерти. Эрос и танатос — два противоположных, но совершенно равноправных влечения, которые руководят и управляют человеком на протяжении всей жизни. В ком-то более силен инстинкт жизни, в ком-то инстинкт смерти, но оба эти влечения присутствуют в душе каждого человека.

Одним из учеников 3. Фрейда был Карл Густав Юнг. Оста¬вив общее определение  бессознательного как тех психических  содержаний, которые не осознаются и закрыты для волевого контроля, К.Г. Юнг принципиально разошелся с 3. Фрейдом в вопросе о природе и функциях бессознательного. По его мне¬нию, бессознательное имеет не биологическую, а символичес¬кую природу и структурировано в виде архетипов, определяю¬щих основу всех переживаний, представлений и поведения людей. Кроме того, бессознательное выполняет не охранитель¬ную функцию, являясь своего рода ямой, куда сбрасывается все негативное, а компенсаторную. Бессознательное дополня¬ет сознание до целостности.

По мысли К.Г. Юнга, бессознательное, так же как и созна¬ние, обладает онтологическим статусом, т.е. существует не как проявление или свойство чего-либо другого, а совершенно са¬мостоятельно. Действительность предметов внешней реально¬сти, с точки зрения К.Г. Юнга, совершенно равнозначна дей¬ствительности содержаний бессознательного — символов, идей, образов и т.п. Обе реальности в одинаковой мере влия¬ют на поведение и переживания человека.

В соответствии со своей иррациональной природой бессоз¬нательное находится  за пределами познания, однако с  помо¬щью некоторых приемов оно может быть активизировано. Приемами активизации бессознательного являются гипноз и методика свободных ассоциаций. Кроме того, бессознательное спонтанно проявляется в сновидениях, фантазиях, оговорках и ошибках, именно поэтому его можно изучать и на основе зна ния о продуктах бессознательной активности делать косвен¬ные выводы о его природе.

Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное  существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное —  все психо¬логические приобретения личного существования — продуман¬ное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или по¬давленное. Это личный багаж человека, формирующийся в • процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную форму и никогда не было предметом сознательно¬го восприятия или чувствования. Коллективное бессознатель¬ное возникает из наследственной возможности психического функционирования вообще, из наследственной структуры чело¬веческого мозга и проявляется в виде стабильных мифологичес¬ких мотивов, сюжетов и образов, возникающих везде и всюду независимо от исторической эпохи или культурной традиции.

Если личное бессознательное структурировано  в виде комп¬лексов, то структура  коллективного бессознательного задает¬ся  архетипами. Архетипы — это универсальные  структуры че¬ловеческой психики. Их понимание возможно по аналогии с априорными формами И. Канта. Однако если априорные фор¬мы И. Канта относятся к сознанию, то архетипы К.Г. Юнга имеют отношение только к бессознательному. Слово «архе¬тип» происходит от греческого «arche» — начало и «typos» — образ; буквальный смысл термина «архетип» — изначальный, исконный образ. Архетипы лежат в основе культурной символики, задают содержание мифов и верований, опосредованным образом оп¬ределяют характер философских учений и т.п. Герои мифов и сказок, по мнению К.Г. Юнга, являются персонификациями психических содержаний и в зримой форме передают глубин¬ные программы, по которым существует как отдельный чело¬век, так и человечество в целом. Таким образом, с помощью понятия «архетип» К.Г. Юнг утверждает идею психического единства человечества.

Особое внимание К.Г. Юнг обращает на следующие архе¬типы: «ego», «персона», «внутренняя личность, или душа», «тень» и «самость».

«Ego», или «Я», — комплекс идей и  представлений, состав¬ляющих центр  сознания, обладающий непрерывностью и иден¬тичностью с самим собой, представляющий осознанные пси¬хические элементы. По мысли К.Г. Юнга, западный человек отождествляет себя именно с «Я». Представитель западной цивилизации привычно редуцирует свою личность только к осознаваемым психическим элементам. Особенно ярко эта тен¬денция выразилась в европейской философии XVII—XIX вв., которая сводила сущность человека к интеллекту или самосоз¬нанию, совершенно игнорируя другие проявления личности. Классическую философию можно считать проявлением ego-центризма, спровоцировавшего в XX в. переоценку ценностей, которую сами философы назвали кризисом западноевропейс¬кой культуры. По мнению К.Г. Юнга, «ego» — лишь незначи¬тельный фрагмент субъективной реальности, но именно этот фрагмент более всего знаком человеку и служит своеобразной точкой опоры в процессах самоидентификации.

Другим, хорошо известным каждому  человеку, архетипом является «персона, или внешняя личность». «Персона»  — комплекс психических функций  для приспособления и удобства во внешнем, социальном мире. Этот комплекс проявлений лич¬ности, так же как и «Я», ошибочно может отождествляться с субъективностью вообще. Если вопрос «Кто Я?» часто являет¬ся трудноразрешимым и провоцирует мировоззренческие и религиозные искания, то по поводу «персоны» таких проблем не возникает. Человек легко соотносит себя со своей «внешней личностью»: я — врач, я — юрист, я — отец, я — француз и т.п. «Персона» формируется на основе тех психологических при¬емов и установок, которые вырабатываются у человека при взаимодействиях в социуме. Содержание «персоны» представ¬лено совокупностью устоявшихся социальных ролей, которые личность играет, стремясь действовать в соответствии с ожи¬даниями других людей. Если человек в значительной степени отождествляет себя с «персоной», то в субъективности появля¬ется специфический комплекс психических функций, который К.Г. Юнг называет «маской». «Маска» может заменить чело¬веку его истинное лицо. Полная идентификация с одной или .несколькими социальными ролями по сути своей невротична и чревата серьезными психологическими кризисами, связан¬ными с утратой привычной социальной функции.

Архетип «внутренней личности, или  души» — это психоло¬гическая установка человека по отношению  к собственному внутреннему миру. «Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты. Так, «внутреннюю личность» женщины К.Г. Юнг называет «Анимусом», а «внут¬реннюю личность» мужчины — «Анимоп». «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напротив, «душа» мужчины — женские по принципу дополнения до целостности. По мнению К.Г. Юнга, из характера «персоны» человека можно вывести характер его «души»: все, что в норме, должно быть во внеш¬ней установке, но по каким-то причинам отсутствует, находит¬ся во внутренней. Если человек не осознает комплекс своих внутренних установок и проявлений, т.е. не осознает свою «душу», то эти психические содержания могут проецировать¬ся во вне — в реальное лицо, которое становится объектом любви или ненависти. Сознательное приспособление к объек¬ту, представляющему собой душевный образ, невозможно до тех пор, пока человек не осознает особенности своей «внут¬ренней личности».