История психологии

собой систему; душа проходит разные этапы  в развитии и способна не только

запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но сообразовываться

с будущей  целью.

Аристотель  открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но так

называемых  “чистых фактов” в науке нет. Любой факт по разному видится в

зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и

объяснительных  схем, которыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные

принципы, Аристотель представил совершенно иную сравнительно с

предшественниками картину устройства, функций и  развития души.

В эллинистический  период развития Древней Греции идеализация  образа жизни

мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этому способного

сохранить свою индивидуальность в непрочном  мире,. противостоять угрожающим

самому  существованию потрясениям, направляла интеллектуальные поиски двух

других  доминировавших в эллинистический  период философских школ - стоиков и

эпикурейцев. Связанные корнями со школами классической Греции, они

переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи.

Школа стоиков возникла в IV в. до н. э. и  получила свое название по имени того

места в Афинах (“стоя”—портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с

софистом  Зеноном) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое

целое, состоящее из бесконечных модификаций  огненного воздуха— пневмы,

стоики  считали человеческую душу одной  иа таких модификаций.

Под пневмой (в исходном значении слова - вдыхаемый воздух) первые

натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое

пронизывает как внешний физический космос, так  и живой организм и пребывающую

в нем  “псюхе” (т. е. область ощущений, чувств, мыслей).

Слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Сама природа

спиритуализировалась, наделялась признаками, свойственными разуму - но не

индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно  этому учению, мировая пневма идентична мировой душе, “божественному

огню”, который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, -

судьбой. Счастье человека усматривалось  в том, чтобы жить согласно Логосу.

Стоики  верили в примат разума, в то, что  человек не достигает счастья  из-за

незнания, в 'чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной

личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное

(эмоциональное), то у мыслителей эллинистической  эпохи, в обстановке социальных

невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к аффектам

изменилось.

Стоики  объявили аффектам войну, усматривая в  них “порчу разума”, поскольку

возникают они в результате “неправильной” деятельности ума.

Эта этико-психологическая  доктрина обычно сопрягалась с установкой,

которую, говоря современным языком, можно было бы назвать

психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед

превратностями  и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного

равновесия. Изучение мышления и его отношения  к эмоциям имело не абстрактно-

теоретический характер, но соотносилось с реальной жизнью, с обучением

искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения

личных, нравственных проблем. Из искателей  истин они превращались в целителей

душ, какими позже стали священники, духовники.

На других космологических началах, но с той  же этической ориентацией на

поиски  счастья и искусства жить, основывалась   школа. В своих представлениях

о природе  эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако в противовес

демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим

случайность, Эпикур - предполагал, что эти частицы  могут отклоняться от своих

закономерных  траекторий. Этот вывод имел эти-ко - психологическую подоплеку.

В отличие  от версии о “жесткой” причинности, царящей во всем, что

совершается в мире (и, стало быть”. в душе как разновидности атомов),

эпикурейцы  допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их

случайный характер. С одной стороны, такой  подход отражал ощущение

непредсказуемости человеческого” существования, с другой  -  признавал

возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в самой природе вещей,

исключал  строгую предопределенность поступков, предлагал некую свободу

выбора. Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна

действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово “страх” здесь можно

употребить  только метафорически: весь. смысл эпикурейского учения заключался

в том, чтобы проникшись им, люди спаслись именно от страха.

Этой  цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, состоит из

движущихся  в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по. общим

законам все того же вечного космоса; а  раз так, та “смерть не имеет к  нам

никакого  отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть

наступает, то нас уже нет”. Представленная в учении Эпикура картина природы

и места  человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, свободы

от страхов, прежде всего, перед смертью и  богами (которые, обитая между

мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо" это нарушило бы их безмятежное

существование).

Как и  многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости

личности  от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от

всех  общественных дел. Именно такое поведение  позволит избегнуть огорчений,

тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть

не что  иное как отсутствие страдания.

Последователем  Эпикура в Древнем Риме был  Лукреций (I в. до н.э.). Он

критиковал  учение стоиков о разлитом в природе  в форме пневмы разуме. В

действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по

законам механики; в результате возникает  и сам разум. В познании первичными

являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, “как паук ткет паутину”) в

другие  образы, ведущие к разуму.

Учение  Лукреция (изложенное, кстати, в поэтической форме), как и концепции

мыслителей  предшествующего, .эллинистического периода, было своего рода

наставлением  в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться

от страхов  перед загробным наказанием и  потусторонними силами.

В эллинистический  период возникли новые центры культуры, где различные

течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди этих центров

выделялись созданные в Египте в III в. до н.э. (при царской династии

Птоломеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского)

библиотека  и музей в Александрии. Музей  представлял собой по существу

.исследовательский  институт с лабораториями, помещениями для занятий со

студентами. В нем проводились исследования в различных областях знания, в  том

числе по анатомии и физиологии.

Так, врачи  Герофил и Эразистрат, труды которых не сохранились, значительно

усовершенствовали технику изучения организма, в частности  головного мозга. К

числу важнейших .сделанных ими открытий относится установление различий,

между чувствительными и двигательными  нервами; через две с лишним тысячи лет

это открытие легло в основу важнейшего для  физиологии и психологии учения о

рефлексах.

Другим  великим исследователем душевной жизни  в ее связи с телесной был

древнеримский врач Гален (II в. н. э.). В труде “О частях человеческого тела”

он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов  и обобщив познания

медиков Востока и Запада, в том числе  александрийских, описал зависимость

жизнедеятельности целостного организма от нервной системы.

В Новое  время, когда сложились реальные социальные основы для самоутверждения

субъекта  как независимой свободной - личности, претендующей на уникальность

своего  психического бытия, рефлексия выступила  как основание и главный источник

знаний  об этом бытии. Такая трактовка содержалась  и в первых программах

создания  психологической науки, имеющей свой собственный предмет,

отличающий ее от других наук. Действительно, ни одна наука не занята изучением

способности к рефлексии. Конечно, выделяя рефлексию как одно из направлений

деятельности  души, Плотин не мог считать индивидуальную душу самодостаточным

источником  собственных внутренних образов и действий; душа для него - эманация

сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего.

Учение  Плотина оказало влияние на Августина  (IV—V вв.), творчество

которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому

христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке  души особый характер:

считая  душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует

воля, а  не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже

волюнтаризмом (от лат. “волюнтас”—воля).

По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в