Здесь не место начинать
обсуждение общих положений, поднимаемых
"коллективным мышлением". У нас
более скромная задача: если миф
не просто инфантильное или заблуждающееся
творение "примитивного" человечества,
а изображение формы бытия
в мире, то что же можно сказать
о мифах нашего времени? Или более
конкретно: что же теперь встало на
то существенное место, которое занимает
миф в основанных на обычае культурах?
Даже если некоторые мифы и совокупные
символы все еще "принимаются"
в современном мире, они далеки
оттого, чтобы выполнять центральную
роль, которую они играют в традиционных
обществах; в сравнении с последними
наш современный мир кажется
лишенным мифов. Существует даже мнение,
что все болезни и кризисы
современного общества вызваны отсутствием
соответствующей мифологии. Когда
Юнг озаглавил одну из своих книг
"Современный человек в поисках
души", он подразумевал, что современный
мир, находящийся в кризисе со
времени своего глубокого разрыва
с христианством, находится в
поисках нового мифа, который позволит
ему черпать из новых духовных
источников и обновит его созидательные
силы. (Под "современным миром"
мы понимаем современное западное общество
и определенное состояние ума, которое
формировалось последовательными
вкладами, начиная с эпохи Возрождения
и Реформации. В этом смысле, проявляющие
активность классы городского населения
являются "современными" — то
есть той частью человечества, которая
была более или менее непосредственно
сформирована образованием и существующей
культурой. Остальная часть населения,
особенно в центральной и юго-восточной
Европе, все еще сохраняет свою
приверженность к традиционной и
полухристианской духовной вселенной.
Культуры сельскохозяйственного уклона,
как правило, пассивны по отношению к истории;
в большинстве своем они просто переживают
ее, а когда сами оказываются прямо вовлеченными
в великие исторические события (как, например,
нашествия варваров в древности), то отвечают
на них лишь пассивным сопротивлением.)
То, что, по крайней мере с
первого взгляда, современный мир
не богат на мифы, верно. Так, например,
о всеобщей забастовке говорилось как
об одном из редких мифов нашего
времени. Но такое понимание было
неправильным: предполагалось, что
идея, доступная значительному числу
людей, а значит "популярная", может
стать мифом по той простой
причине, что ее осуществление предполагается
в более или менее отдаленном
будущем. Но мифы "возникают" не так.
Всеобщая забастовка может быть инструментом
политической борьбы, но мифологических
прецедентов у нее нет, и лишь
одного этого достаточно, чтобы лишить
ее мифологического статуса.
Совсем другое дело с коммунизмом
Маркса. Давайте оставим в стороне
все вопросы философской обоснованности
марксизма и его исторической
судьбы и рассмотрим лишь мифологический
образчик коммунизма и эсхатологическое
значение его популярности и успеха.
Что бы мы ни думали о научных
притязаниях Маркса, ясно, что автор
"Коммунистического манифеста"
берет и продолжает один из величайших
эсхатологических мифов Средиземноморья
и Среднего Востока, а именно: спасительную
роль, которую должен был сыграть
Справедливый ("избранный", "помазанный",
"невинный", "миссионер", а
в наше время — пролетариат), страдания
которого призваны изменить онтологический
статус мира. Фактически бесклассовое
общество Маркса и последующее исчезновение
всех исторических напряженностей находит
наиболее точный прецедент в мифе
о Золотом Веке, который, согласно
ряду учений, лежит в начале и
в конце Истории. Маркс обогатил
этот древний миф истинно мессианской
иудейско-христианской идеологией: с
одной стороны — пророческой
и спасительной ролью, которая приписывается
пролетариату, и с другой — решающей
битвой между Добром и Злом, заканчивающейся
решительной победой Добра, что
вполне можно сравнить с апокалипсической
борьбой между Христом и Антихристом.
Действительно, важно, что Маркс
обращает себе на пользу иудейско-христианскую
эсхатологическую веру в абсолютную
цель истории; и в этом он расходится
с другими историческими философами
(например, с Кроче, Ортегой-и-Гассетом),
которые считают, что исторические напряженности
присущи человеческой натуре, и поэтому
от них никогда нельзя будет полностью
избавиться.
В сравнении с пышностью
и бодрым оптимизмом коммунистического
мифа, мифология, проповедуемая национал-социалистами,
кажется странно несостоятельной;
и не только в связи с ограниченностью
расового мифа (как можно представить,
что остальная Европа добровольно
подчинится господствующей расе), а, главным
образом, из-за фундаментального пессимизма
германской мифологии. В своей попытке
отбросить христианские ценности и
восстановить духовные истоки "расы",
то есть нордического язычества, нацизм
был вынужден попытаться оживить
германскую мифологию. Но с точки
зрения психоанализа, такая попытка
была, фактически, приглашением к коллективному
самоубийству, так как эсхатон, проповедуемый
и ожидаемый древними германцами, был
ничем иным, как рагнареком, то есть катастрофическим
концом света. Это включало в себя гигантскую
битву между богами и демонами, заканчивающуюся
гибелью всех богов и всех героев и окончательной
регрессией мира к хаосу. Верно, что после
рагнарека мир должен был возродиться
обновленным (древним германцам также
была известна доктрина космических циклов
и миф о повторяющихся сотворениях и разрушениях
мира). Тем не менее, поменять христианскую
мифологию на нордическую означает сменить
богатую на утешения и обещания эсхатологию
(так как у христиан "конец света"
завершает и в то же самое время возрождает
историю), на откровенно пессимистический
эсхатон. В переводе на язык политики эта
замена почти равнозначна словам: "Оставьте
свои старые иудейско-христианские сказки
и воспламените в глубинах души верования
своих германских предков; затем приготовьтесь
к последней великой битве между нашими
богами и демоническими силами. В этой
апокалипсической битве наши боги, наши
герои и с ними мы сами погибнем. Это будет
рагнарек, но позже родится "новый мир".
Удивительно, как такое пессимистическое
видение конца истории смогло зажечь воображение
даже части Германского народа; и тот факт,
что это действительно было так, все еще
ставит проблемы перед психологами.
Кроме этих двух политических
мифов, современное общество, похоже,
не имеет других, сравнимых с ними
по значимости. Мы рассматриваем миф
как тип человеческого поведения,
и в то же время как элемент
цивилизации, то есть таким, каким он
есть в традиционных культурах. На уровне
индивидуального восприятия миф
никогда полностью не исчезал: он
проявлялся в сновидениях, фантазиях,
стремлениях современного человека.
Многочисленная психологическая литература
приучила нас к раскрытию больших
и малых мифологий в бессознательной
и полусознательной деятельности каждого
индивидуума. Но сейчас нас более
всего интересует, что же в современном
мире стоит на том центральном
месте, которое в традиционных культурах
занимает миф. Другими словами, понимая,
что великие мифические темы продолжают
повторяться в смутных глубинах психики,
мы все еще не перестаем интересоваться
— сохранился ли миф как образец человеческого
поведения в более или менее деградированной
форме среди наших современников. Похоже,
что сам по себе миф, как и символы, которые
он приводит в действие, никогда полностью
не исчезал из настоящего мира психики;
он просто меняет свой аспект и маскирует
свои действия. Не будет ли поучительным
продолжить наши исследования и раскрыть
действие мифов на социальном уровне?
Вот один пример. Ясно видно,
что некоторые празднества, отмечаемые
в современном мире и внешне являющиеся
чисто мирскими, все же сохраняют
мифологическую структуру и функцию.
Празднование Нового года или торжества,
связанные с рождением ребенка
или постройкой нового дома, или
даже переезд в новую квартиру
— все они демонстрируют смутно
ощущаемую потребность в совершенно
новом начале, то есть полного возрождения.
Как бы ни были далеки эти мирские
торжества от своего мистического архетипа
— периодического повторения сотворения
— тем не менее, очевидно, что
современный человек все еще
ощущает потребность в периодическом
проигрывании таких сценариев, какими
бы секуляризованными они не стали.
Нет возможности определить, насколько
глубоко современный человек
все еще осознает мифологическую
основу своих празднеств; для нас
важно то, что такие торжества
все еще имеют в его жизни
хоть и смутный, но глубокий резонанс.
Это всего лишь один пример;
однако он может просветить нас в
отношении того, что называется общим
положением вещей. Некоторые мифические
темы все еще сохранились в
современной культуре, однако их нелегко
распознать, поскольку они подверглись
длительному процессу секуляризации.
Это было давно известно: действительно,
современное общество можно определить
как общество, которое довольно далеко
завела секуляризация жизни и
Космоса. Новизна современного мира
состоит в переоценке древних
священных ценностей на светском
уровне.
Мы, однако, хотим выяснить,
осталось ли в современном мире что-нибудь
еще из "мистического", кроме
того, что просто представляет собой
образ действия и ценности, по-новому
интерпретированные, чтобы соответствовать
мирскому уровню. Если бы все явления
подпадали под такое описание,
мы должны были бы согласиться с
тем, что современный мир радикально
противостоит всем историческим формам,
которые предшествовали ему. Но такую
гипотезу исключает само наличие
христианства. Христианство не признает
никаких секуляризованных взглядов
на космос или жизнь, характерных
для "современной" культуры.
Поднимаемый при этом вопрос
не прост. Но так как западный мир
или его большая часть все
еще настаивает на своей принадлежности
к христианству, избежать этого вопроса
нельзя. Я не буду останавливаться
на том, что в настоящее время
называется "мифическими элементами"
в христианстве. Что бы ни говорилось
по поводу этих "мифических элементов",
они уже давно приобщены к
христианству, и в любом случае
значение христианства должно рассматриваться
в другой перспективе. Но время от
времени звучат голоса, утверждающие,
что современный мир, или уже
или еще, не является христианским.
Имея в виду поставленную перед нами
задачу, нет необходимости касаться
тех, кто возлагает свои надежды
на демифологизацию, кто считает необходимыми
"демифилогизировать" христианство
с целью восстановления истины, составляющей
его сущность. Некоторые считают совсем
наоборот. Так, например, Юнг полагает,
что кризис современного мира в значительной
мере вызван тем фактом, что христианские
символы и "мифы" больше не воспринимаются
всем человеческим существом, что они
сократились до слов и жестов, лишенных
жизни, закосневших, объясняющихся внешними
обстоятельствами и поэтому не играющих
никакой роли в глубинной жизни психики.
Для нас вопрос представляется
иначе: до какой степени в современном
секуляризованном и светском мире христианство
сохранило духовный горизонт, сравнимый
с таковым у архаических культур,
в которых господствовал миф?
Давайте сразу же отметим, что
христианству нечего бояться такого
сравнения; его специфичность застрахована,
гарантирована верой как уникальной
категорией религиозного мироощущения
и расстановкой своих ценностей
в истории. За исключением иудаизма,
никакая другая дохристианская религия
не давала такой оценки ни истории
как прямому и необратимому проявлению
бога в миру, ни вере как единственному
средству спасения (имеется в виду
вера, исходившая от Авраама). Поэтому
христианская полемика, направленная
против религиозного мира язычества, исторически
говоря, является устарелой: христианству
больше не грозит опасность быть спутанным
с какой-либо иной религией или гностической
школой. Отметив это, и ввиду довольно
недавнего открытия, что миф предоставляет
определенный образ поведения в
мире, не менее верным является то, что
христианство благодаря лишь одному тому
факту, что является религией, должно сохранять,
по меньшей мере, одну мифическую позицию
— позицию в отношении литургического
времени, то есть неприятие мирского времени
и периодический возврат великого времени.
Для христиан Иисус Христос
не является мифической личностью, наоборот,
он является историческим персонажем;
само его величие основано на абсолютной
историчности. Христос не просто сделал
себя человеком, "человеком вообще",
но и принял историческое положение
тех людей, среди которых избрал
родиться. И ему нет необходимости
прибегать ни к какому чуду, чтобы
избежать этой историчности — хотя
он сотворил множество чудес, для
смягчения "исторического положения"
других, поднимая паралитиков и исцеляя
прокаженных. Тем не менее, религиозное
мировосприятие христиан основывается
на подражании Христу как типичному
образцу, на литургическом повторении
жизни, смерти и воскрешения Господа
и на совпадении времени христиан
с временем, которое начинается с
Рождества Христова в Вифлееме и
условно заканчивается Вознесением.
Теперь мы знаем, что введение человеческого
образца, повторение типичного сценария
и отход от мирского времени через
миг, открывающийся в Великое
Время, являются существенными признаками
"мифического поведения", то есть
поведения человека архаической
культуры, который видит в мифе
источник своего существования. Мы всегда
оказываемся современниками мифа, когда
повторяем его или подражаем
жестам мифических персонажей. Требованием
Киркегора к истинному христианину было
то, чтобы он являлся современником Христа.
Но даже тот, кто, по Киркегору, не является
"истинным христианином", все равно
есть и не может не быть современником
Христа, так как литургическое время, в
которое христианин живет на протяжении
богослужения, уже больше не просто мирское,
а в сущности своей священное время, время,
когда Слово становится плотью. Христианин
не принимает участия в поминовении крестных
мук таким же образом, как, например, присоединяясь
к ежегодному празднованию Четвертого
Июля или Одиннадцатого Сентября. Он не
отмечает событие, а воссоздает таинство.
Для христианина Иисус умирает и воскресает
перед ним здесь-и-теперь.
Через Крестные Муки или
Воскрешение христианин рассеивает
мирское время и вливается
во время изначальное и священное.
Нет необходимости останавливаться
на радикальных отличиях, разделяющих
христианство и архаичный мир: они
слишком очевидны для того, чтобы
вызывать размолвки. Остается лишь идентифицировать
только что упомянутое нами поведение.
Для христианина, как и для
человека архаичного общества, время
не гомогенно: оно является субъектом
периодических разрывов, которые
разделяют его на "мирское"
и "священное" время, причем последнее
бесконечно обратимо, в том смысле,
что оно повторяет само себя до
бесконечности, не переставая быть одним
и тем же временем. Сказано, что
христианство, в отличие от архаических
религий, провозглашает и ожидает
конец Времени, что верно по отношению
к "мирскому" времени истории,
но не к литургическому, начинающемуся
с единения божественного и человеческого
в Иисусе Христе. С христианским
временем не будет покончено с
завершением истории.