Лекции по "Философии"

  Влияние философии на развитие  конкретных наук осуществляется  через философское мировоззрение,  методологию и ценностные ориентации которые, так или иначе, воздействуют на первоначальные позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания.

Наконец, третий аспект — философия и ненаучное знание.

При  этом ненаучное знание мы разделим, с известной долей условности, на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, и паранауку (антинауку, псевдонауку, «альтернативную науку»), куда входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т.д.

Говоря о соотношении философии и  «заблуждающегося разума», следует, на наш взгляд, рассматривать последний в качестве момента развития научного знания и философии. Причем с исторической точки зрения этот момент необходим в силу самого характера процесса познания. Он свойствен любой науке. Философия также не может быть гарантирована от заблуждений.

Отношение  философии  и ненаучного знания. Отметим, что некоторые авторы, особенно это касается представителей и приверженцев концепции постмодернизма, призывают использовать любые учения вплоть до мистики, суеверий, магии, астрологии и т.д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное общество и индивидов. Они полагают, что статус научного миропонимания в современном обществе не выше, чем любого другого вида знания, и выступают, по существу, за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Однако подобная позиция абсолютной нейтральности к ненаучным видам знания ведет к интеллектуальному анархизму. В связи с эти повышается мировоззренческий и методологический статус философии в современной культуре.

 

Философия, искусство  и религия

 

Философия тесно связана с искусством. Философ во многом близок художнику, поэту. По словам М. Унамуно, поэт и философ — братья-близнецы. Художнику, «писателю, поэту, как и философу, близки «человеческие» проблемы. Философ порой облекает философские идеи в художественную форму. Достаточно вспомнить, например, такие произведения, как «Кандид» Вольтера, «Посторонний» А. Камю, сочинения Ж.-П. Сартра. Философский трактат «О природе вещей» древний философ-атомист Лукреций Кар облек в форму поэмы. Диалоги Платона принадлежат как истории философии так и истории литературы. Философской прозой являются художественные произведения Т. Манна, Р. Музиля, М. Пруста, Дж. Джойса, Фр. Кафки, Х. Кортасара, У. Эко и др. Органическим синтезом философии и литературы являются романы Ф. Достоевского и Л. Толстого. С некоторыми философскими идеями нельзя познакомиться иначе, как облекая их в художественную форму. Философские метафоры Ф. Ницше — «сверхчеловек», «воля к власти», «вечное возвращение» — утратили бы богатство смысловых оттенков, если бы были выражены по-иному.

Все же, хотя искусство и философия  порой очень тесно сближаются, они не сливаются окончательно. Философия – это рациональная, понятийная форма миропостижения, в то время как искусство – это образная форма познания.  Философия – пространство мысли, предельно общих понятий, а искусство - мир эмоций, образов, чувственно-конкретного.

Традиционно философия всегда была близка к религии. Понятие Бога во многих философских системах является центральным. Так, без идеи Бога, по мнению Р. Декарта, философа Нового времени, невозможен сам процесс познания, ибо именно идея Бога является основой уверенности философа в познавательной силе человеческого разума. Для другого философа, Б. Спинозы, Бог — основа свободной человеческой нравственности. Бог может выступать символом упорядоченности, законосообразности мира, символом человеческого совершенства, нравственным идеалом, источником творческой энергии.

Однако Бог философа — это  не Бог верующего человека, чья  вера не знает сомнений. Философское  мышление критично, философ порой сомневается в основах собственной концепции. Идея Бога в философии чаще всего является абстракцией, отвлеченным понятием, символом непознаваемого, совершенного, вечного. Философия своими средствами способна обосновать не существование « Бога живого», но лишь необходимость присутствия идеи Бога в человеческой культуре, в сознании каждого человека. Так возникли философские концепции деизма (бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия), пантеизма (отождествление бога и мира; бог во всем), теизма (Бог – источник и творец сущего).

Литература

1. Мамардашвили М. Как я понимаю философию … М., 1990
2. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991

Раздел 2. Эволюция философской мысли в истории культуры

Лекция 2. Философия  Древнего Востока

1. Социокультурные особенности восточной философии
2. Философия Древней Индии
3. Философия Древнего Китая

 

 

Социокультурные особенности  восточной философии

 

Философия возникает в VI—V веке до н. э. в Древней Греции. Классическими  произведениями философского знания стали  труды Платона (427-347 гг. до н. э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Именно в трудах Платона и Аристотеля были впервые поставлены, обстоятельно рассмотрены и определенным образом решены проблемы, получившие с тех пор название философских. Произведения Платона и Аристотеля на протяжении веков воспринимались и сегодня продолжают восприниматься как образы философского знания вообще. Это, конечно, не значит, что в последующем философы лишь послушно следовали этим образцам или копировали их. Это означает, что в трудах античных классиков впервые отчетливо обнаружились содержание, метод и цель, которые вся последующая мысль воспринимала как именно философские, а не относящиеся к иным формам культуры.

Тезис о возникновении философии  в Древней Греции не означает, что  придется отказать в принадлежности к философии тем учениям, которые  существовали в иных регионах мира одновременно или даже раньше первых философских произведений античной Греции. Речь, прежде всего, идет о Древнем Египте, Древнем Вавилоне, Древнем Китае и Древней Индии. В частности, необходимо обратить особое внимание на всемирно-исторический смысл эпохи, в которую возникает философия.

Время около 500 г. (от 800 до 200 г.) до н. э. — уникальное время не только в  греческой, но и во всемирной истории. Немецкий философ К. Ясперс (1883-1969) характеризует  его как «осевое время». «В это  время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга». В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее влиятельными. Именно в это время человек осознает свое бытие в целом, самого себя как существо не замкнутое, а универсальное. Перемены, пришедшие в «осевое время», имели огромное значение для последующего развития. «Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день», — заключает К. Ясперс¹. Культурными центрами Древнего Востока являлись:

- Египет: для него характерно развитое представление о жизни после смерти. Согласно «Книге мертвых», усопший подвергается суду. Отсюда вытекала сложная ритуальность в подготовке к уходу из жизни и житейская мудрость.

- Месопотамия (междуречья Тигра и Евфрата), где возникли великие царства Шумер, Ассирия, Вавилон и др., ставших родиной великих эпосов;

- Иран: пророк Заратустра (ок. 560 г. до н.э.) основывает монотеистическую религию с сильно выраженными дуалистическими чертами (борьбой добра и зла);

- Ближний Восток – родина мировых религий: христианства и ислама.

- Древняя Индия и Древний Китай,  где возникли первые философские учения и школы.

        Таким образом,  возникновение философии в Древней  Греции нужно рассматривать в контексте радикальных сдвигов всемирного масштаба. Сегодня философскую культуру народов обычно начинают изучать с философских исканий, присущих Древней Индии и Древнему Китаю, хотя, конечно, философия в собственном смысле этого слова является уникальным порождением эллинского гения.

К социокультурным особенностям восточной  философии относятся:

- целостный (холистичный) характер  мировоззрения людей древних  культур (все области знания  переплетены);

- религиозно-этическая направленность;

- философия растворялась в общей мудрости, понимаемой как умение достойно и нравственно прожить жизнь;

-  философ - это не кабинетный  ученый, а пророк, мистик, религиозный  деятель, проповедник.

- термин «философия»  как  любомудрие, возникший  в рамках  западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древнего Востока. На востоке мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через духовные практики (аскезу, ритуальную и мистическую практику). Путь к истине — это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

 

Философия Древней Индии

 

Своеобразие древнеиндийской философии определялось рядом важнейших факторов:

1) древнеиндийская философия была  тесно связана с религией (грани  между философией и религией  были очень расплывчаты). Основные  философские идеи восходят к  индуизму – национальной религии  Индии. В индуизме особое место отводилось таким понятиям как Брахман, атман (душа, «я»), карма, сансара, мокша (освобождение), которые также играли важнейшую роль в последеющем философском дискурсе. Под «атманом» в индийской религиозно-философской традиции понимается основа психической жизни, чистый субъект («я»), который ни при каких обстоятельствах не может быть объектом. Так, тело — не атман, поскольку можно сказать: «мое тело». Мышление тоже не атман, ибо можно сказать: «мои мысли», «я мыслю». Атман — абсолютный и субстанциальный субъект.

Огромную роль в религиозной  практике индуизма играла йога, то есть набор психофизических упражнений для достижения особых состояний  сознания, рассматривавшихся традиций как совершенные или просветленные (расширение сознания, переживание единения с Богом или абсолютом и т.д.).

Это обстоятельство обусловило тесную связь индийской философии с  психотехникой (йогой), то есть набором  психофизических упражнений для  достижения высших, согласно традиции, состояний сознания. Психотехника, с одной стороны, снабжала философию материалом для анализа психики, а с другой, являлась средством практической реализации результатов философствования, их прочувствования и внутреннего переживания. Носителями философского знания в традиционной Индии всегда были члены монашеских сообществ или отшельники-йогины;

       2) Индуизм санкционировал  и освящал своим авторитетом  древнеиндийское деление общества  на сословия (варны): сословие жрецов и священнослужителей (брахманов), воинов и правителей (кшатриев), купцов и ремесленников (вайшьев) и земледельцев (шудр), ограничив, а затем и категорически запретив переход из одного сословия в другое и межсословные браки. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему  в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты. Для каждой варны был сформулирован свой закон образа жизни – дхарма.

        Государственное  управление оставалось в ведении  двух первых Варн, причем исполнение жреческих обязанностей было привелегией брахманов, военное дело – кшатриев. Вайшьям было предписано заниматься земледелием, скотоводством, ремеслом и торговлей. Шудрам предписывалось находится в услужении у трех высших варн. С иерархическим общественным порядком связан традиционализм, т.е. непрерывность философско-этической традиции, сохранение на протяжении столетий устоявшегося категориального аппарата и общей системы мировосприятия. Господствовало представление о том, что люди не равны друг другу. Они отличаются по положению в обществе, а значит, по комплексу предписаний, которыми они руководствуются (дхарма). Так, например, основная обязанность брахманов (жрецов) – исполнять ритуалы для себя и других, изучать и преподавать священное знание – веды. Система каст получила идеологическое обоснование в законах Ману.       

       3) В истории  философии Древней Индии выделяют  два основных периода: ведический и эпический.

 

Философия ведического  периода

 

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так называемый ведический санскрит). Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

   Веды состоят из четырех  сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами (комментарии к ведам), Араньяками (книги лесных отшельников), Упанишадами (религиозно-философские тексты).

      Основное назначение  ведической литературы – научить  духовному самопознанию (самореализации), тем самым привести человека  к освобождению от страданий  (мокше), достичь знания «которое ведет к свободе». Индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации (т.е. указывает дорогу не к материальному счастью, а является способом преобразования самого себя). Нет счастья в материальном мире, поскольку в нем царит страдание. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью.