Лекции по "Философии"

К концу XX в. в постмодернизме сложился комплекс взглядов и установок. Не претендуя на полноту, укажем на некоторые, наиболее распространенные.

По мнению постмодернистов в  современном мире создается новый  образ реальности, обусловленный  научно-техническим достижениями и масс-медийными технологиями. Складываются горизонтальные сообщества в социуме и суверенно-личностные воззрения. В этих условиях формируется новое понимание задач философии и новое философское мышление. А именно: 

   Во-первых, необходимо отказаться от философского мышления в традиционных философских категориальных оппозициях: целое - часть,  внутреннее - внешнее,  реальное – воображаемое,  истина – ложь, мужское – женское, прекрасное - безобразное т. д. Утверждается, что в современной культуре нет убедительных критериев для различения хорошего и плохого, красивого и отвратительного, правды и лжи. Более того, этих критериев никогда и не было. Мир культуры — это мир знаков, а то, что стоит за ними, нам в принципе не дано знать Подвергается критике традиционная гносеология. Так, постмодернисты призывают к отказу от оппозиции субъекта-объекта, поскольку человек одновременно является и субъектом и объектом. 
Ж. Делез подчеркивает, что на практике человек должен не противостоять событию (объекту), а «войти», погрузится в это событие.  Вводятся новые понятия: «деконструкция», «лабиринт», «нарратив», «ризома», «симулякр», «симуляция», «складка», «смерть автора», «событие», «телесность», «шизоанализ», «эротика текста» и др.

Так, Жан Бодрийар (р. 1929) утверждает, что мы живем в мире симулякров. Что такое «симулякр»? По Бодрийару, это объект, симулирующий реальность. Казалось бы, симулякр произволен от реальности. Однако, Бодрийар говорит о том, что «симулякры» предшествуют реальности и сама реальность, выводимая из симулякров, перестает быть таковой, а делается симуляцией симуляции. Признавая симуляцию бессмысленной, Бодрийар говорит, что в этой бессмыслице есть «очарованная форма», «соблазн», «совращение».

      Во-вторых, предлагается вместо исследования реальности (природной 
и социальной) заниматься анализом текстов, их «деконструкцией». Сам мир и человек представляют собой бесконечный текст.

  К анализу текста  применяется принцип деконструкции (Ж. Деррида) — выявление внутренней противоречивости текста, обнаружение в нем скрытых  (обычно не замечаемых обычным читателем и даже самим автором текста), «спящих», «остаточных» смыслов, которые являются наследием речевых практик прошлого, а также тех смыслов, которые обусловлены культурными особенностями времени интерпретации этого текста. В любых текстах нужно произвести «деконструкцию», обнаружить в них отклики, «переклички», «прививки» внешних по отношению к этим текстам воздействий. В этом случае конкретный текст «размыкается», теряет свою однозначность, «входит в контекст»; при этом он безгранично расширяется, происходит деформация структурности.

Деррида отмечает, что  в ходе деконструкции философских текстов в них обнаруживаются следы «переклички» с другими текстами, с внеязыковыми факторами. Философские тексты многослойны; а поэтому необоснованными оказываются претензии на строгость, логичность, однозначность, обоснованность.  Деррида примыкает к призывам о преодолении метафизики. Он полагает, что для объяснения культуры нужно широко использовать метафоры, аллегории, опираться на интуицию. «Вне текста ничего нет», — заключает Деррида.

  Ролан  Барт (1915-1980), подчеркивая большое значение текста, ввел понятие «смерть автора». Текст сам по себе настолько важен, что автором можно пренебречь; он сделал свое дело, создал материал для дальнейшей интерпретации и о нем можно забыть.

  В-третьих, в постмодернизме подчеркивается значение феномена игры. Так, в искусстве есть игровой момент. Философия также имеет дело с некоторой игровой ситуацией, с игротворческой активностью, которая возможна в мире чистой мысли.

  И, в-четвертых, постмодернисты призывают к формированию «философии желания» (Гваттари), «мышления интенсивностей» (Лиотар), «мышлению соблазна» (Бодрийар) и т. п. Отсюда вытекает важная особенность постмодернизма: склонность к иррационалистическому философствованию. Утверждается,  что в современном обществе возникает философия абсурда (Ж. Эллюль). Происходит интегрирование в постмодернизм новых способов восприятия мира: парапсихологии, оккультизма и т. п., что трактуется как разрушение традиционной дихотомии знания и веры. В этом отношении не случайна популярность К. Кастанеды, который пропагандирует мистический компонент культуры.

   В среде постмодернистов распространено радикальное сомнение в возможности некоторого мировоззренческого, теоретического и жанрового единства в философии. Делая акцент на значении языка, постмодернисты в то же время подчеркивали не только позитивные, но и негативные моменты в использовании языка. Также  звучит тема об исчерпанности философской классики с ее поклонением рационализму, гуманизму, прогрессу, оптимистическим утопиям будущего.

 Утверждается, что мир не умещается ни в какие теоретические схемы. Событие всегда опережает теорию. Невозможно зафиксировать какие-либо рациональные системы ни в экономике, ни в политике, ни в искусстве. В самом широком плане постмодернизм предстает как «критика разума», «критика прогресса».

  В постмодернизме преобладают пессимистические оценки истории, состояния современного общества. Утверждается, что изменения социального бытия все больше превышают возможные темпы психологических изменений, адаптации человека к этим изменениям. Это приводит ко многим отрицательным последствиям. Так, сформировалось в целом хаотичное политическое поведение людей, строящееся не на основе «за», а постоянно «против» чего-то. Отмечается непреодолимость раскола между различными цивилизациями, прежде всего между западной и всеми остальными, что является весьма опасной тенденцией (С. Хантингтон). Говоря о том, что история пришла к негативному концу (Гелен), постмодернисты отрицают какой-либо смысл истории.

Место единой истории давно занято множеством историй. Мир, в котором  мы живем, есть на самом деле пестрое  многообразие «нарраций» - способов мышления (мировоззрений) и способов поведения (образов жизни, типов культуры), которые только в том случае смогут мирно сосуществовать друг с другом, если ни один из них не станет претендовать на метастатус (Лиотар)

         Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998) выступает против уверенности в идее прогресса. Лиотар как и Бодрийар обращают особое внимание не на триумф новых технологий, а на теневые стороны новых систем информации и коммуникации, на парадоксы нового знания, ловушки разума. Человек ощущает себя потерянным в новом технологическом мире. Человек эпохи компьютеров, потребительского изобилия живет словно в трансе, под своеобразным гипнозом. Человек фактически управляется извне, но эта управляемость настолько скрыта, что доказать ее практически невозможно.

Темы рефератов

• Неклассическая философия: сущность и проблематика
• Основные идеи произведения А.Шопенгауэра «Мир как воля и представление»
• Философия Ф.Ницше (по работам «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». «Человеческое, слишком человеческое»)
• Философская проблематика  логического позитивизма
• Философии лингвистического анализа
• Психоанализ: от классики к современности
• Философия Ж.-П.Сартра (по работе «Бытие и ничто»)
• «Миф о Сизифе» А.Камю: основные идеи
• Философские идеи неотомизма и персонализма.
• Философии постмодернизма (по работам: Бодрийяр Ж «Система вещей», «Соблазн»; Делез Ж «Что такое философия?»; Деррида Ж. «Письмо и различие»; Лиотар Ж.-Ф «Состояние постмодерна»; Фуко М «История сексуальности», «Микрофизика власти»)

Литература

1. Зотов А.Ф. современная западная философия. М.. 2001
2. Ильин И. постструктуализм, Деконстркуктивизм. Постмодернизм. М., 1996
3. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПБ.. 1998
4. Постмодернизм. Энциклопедия. Минск, 2001
5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.  СПб., 1994. Т.4
6. Фуко м. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. М., 1999

«

Лекция 7. Особенности развития русской и белорусской философской мысли.

1. Феномен русской философии.
2. Основные направления русской философии XIX-XX вв.
3. Своеобразие белорусской философской традиции.

Общая характеристика и основные этапы  развития русской философии

Русская философская мысль —  органическая часть мировой философии  и культуры. Русская философия  обращается к тем же проблемам, что  и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути — «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами...». В XIX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли»¹. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям). Русская философия прежде всего, антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории»². Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие видные исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н. А. Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская  мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских  проблем доминировали ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенности к историческим судьбам России.

Становление философской мысли  в Древней Руси относится к X—XII векам — времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства — Киевской Руси, влиянием византийской культуры, возникновением славянской письменности и принятием Русью христианства. Эти факторы создали благоприятные условия для зарождения древнерусской философии.

Истоки философского мышления восточных  славян восходят к языческим верованиям и к византийской духовности.

Приняв христианство (988 г.), Киевская Русь вошла в ойкумену византийской цивилизации, восприняв ее систему  культурных ценностей, верований, интеллектуальных, эстетических и духовных достижений.

Мистические и иррационалистические тенденции, характерные для византийской философии, будут пронизывать в  последующем всю православную философию. В произведениях Григория Паламы (1296 —1359), Николая Кавасилы (ок. 1320 — 1371), названных исихастами (греч. hecycha-покой, молчание, отрешенность) единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов.

       Культура Византии  оказала огромное влияние на  весь строй мышления восточных  славян. Особая роль принадлежит Иоанну Дамаскину (ок.675-750). Подобно Фоме Аквинскому на Западе, Иоанн Дамаскин стал крупнейшим систематизатором религиозно-философской мысли на византийском Востоке. Его главная задача — строгая систематизация богословского учения, выработка и шлифовка понятийного аппарата, синтез богословской мысли и античного философского наследия. 

Выдающаяся роль в развитии восточной патристики принадлежит Григорию Паламе

Григорий Палама (1298-1359) — византийский богослов и церковный деятель, систематизатор мистического учения исихазма, давший ему философское обоснование.

Обращаясь к духовной красоте, Григорий Палама связывает ее с особым познанием, которое осуществляется без посредства слова, разума, логического мышления и оказывается, как правило, более глубоким, чем понятийное мышление. Высшее знание, согласно Паламе осуществляется с божественной помощью и в световых формах. Согласно евангельской традиции Палама регулярно называет Христа светом, а его деятельность — просвещением. Учение Святого Духа излучается людям в виде света. Фаворский свет стал причиной богословских споров последнего века Византии. Палама и его сторонники утверждали, что в акте преображения на Фаворе ученикам Иисуса был явлен несотворенный («нетварный»} свет, доступный их восприятию, через посредство которого возможно приобщение к трансцендентной божественной сущности. Именно узрение этого света сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики — «умного делания» было главной целью монахов-исихастов.

Обожение достигается соединением человека с Богом через его энергии и приобщение по благодати к божественному естеству. Человек единосущен с Христом по человечеству благодаря ипостасному единству двух природ Христа-богочеловека. Спасение возможно благодаря синергизму —сотрудничеству, взаимодействию человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является греховным и противным душе, скорее душа привязана к телу и любит его. Грех коренится не в теле, а в воле и направленности сознания. Духовный подвиг, поэтому предполагает синергию тела и души и соучастие первого в деятельности второй и, наоборот, одухотворение тела через приближение души к Богу.

Обоженным становится весь человек, а  не только душа (признаком этого  является нетленность мощей святых). Необходимым источником благодати  и энергий Бога являются таинства (прежде всего крещение и причастие, евхаристия). Таким образом, вселенная  Паламы христоцентрична (в центре всех ее измерений стоит не Бог, как в средневековом католицизме, и не человек, как в культуре Возрождения и Просвещения, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

Исихазм превратил аскетический праксис  ранних подвижников в стройную систему психотехники.

В дальнейшем исихазм прочно вошел  во все системы русской православной философии.

Начальный этап в развитии русской  философской мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и концепции. К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника.