Философия

Проблема  Бытия в античной философии

    Первый  философ, Фалес из Милета, рассматривал Бытие, все существующее многообразие вещей и явлений природы, как проявление единого, вечного первоначала — воды, понимаемую как жидкость, как текучее, вечно изменчивое состояние мира. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена первоначалом и субстратом всех вещей являлся воздух.

    У Анаксимандра первоначальным кирпичиком Бытия стал апейрон — неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало, единственная функция которого — быть именно первоначалом.

    Одним из наиболее крупных  направлений, в центре которого лежит учение о Бытии, является философия Гераклита  Эфесского. В своем главном произведении «О природе» Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает Огонь. Мир по Гераклиту — это упорядоченный Космос, он вечен и бесконечен, не создан никем из богов, никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно погасающим. На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все изменения Бытия у Гераклита происходят закономерно, согласно Судьбе, которая тождественна необходимости. Под необходимостью понимается некий всеобщий закон — Логос. «Логос» в переводе с греческого языка означает не только «слово», но и «разум», «закон». Получалось так, что реально существующая проблема соотношения материи и духа, бытия и мышления оказывалась поглощенной общим учением о бытии. Раз все существующее сводится только к первовеществу, то нет проблемы соотношения предметов и их образов, нет соотношения бытия и мышления. В греческой философии явно прослеживается совмещение философского и естественнонаучного подхода в объяснении мира. С одной стороны, Бытия имеет субстанциальную природу, с другой стороны — субстанция и есть некая стихия, явление природы.

    Впервые термин «Бытие» в философию ввел античный философ Парменид. Потребность в этой категории объяснялась необходимостью решения одной непростой проблемы. Мифология все чаще стала рассматриваться греками как вымысел, как сказка, а, тем самым, рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги-олимпийцы и народная традиция мифологии. Бытие, Мир, Вселенная уже не казались человеку столь прочными и надежными: весь мир оказался временным, нестабильным, изменчивым. Философы Элейской школы, к которой принадлежит и Парменид, первыми стали понимать субстанцию не как конкретную природную стихию, а как некую абстракцию всеобщих свойств конкретного мира, как Бытие.

    Парменид  учил, что единственной истиной является положение: «Бытие есть и не может  не быть, небытия нет, и не может  нигде никак быть, ибо небытие  невозможно ни познать, ни высказать». Поэтому «мыслимо только сущее», ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Он выдвинул принцип тождества Бытия и мышления, т.е. одно и то же: думать и быть. Бытие обладает свойством вечности и единства. Возникновение Бытия невозможно представить, ибо неоткуда ему возникнуть: ведь из Ничего — ничего не возникает и не может возникнуть! Бытие не может возникнуть из другого бытия, так как нет иного Бытия, Бытие едино. Небытия нет, поэтому из него бытие возникнуть не может, бытие однородно и непрерывно, поэтому нет «пустого» пространства, не существует перерывов в пространстве. Бытие, с точки зрения элеатов, бесконечно во времени, ограничено в пространстве, оно имеет форму шара. Шар и сфера считались у греков идеальными телами, выражением совершенства геометрических форм.

    Это единое, вечное, несотворенное и  неуничтожаемое начало мира Ксенофан называет также Богом. Иными словами, Бог — это субстанция мира, он тождественен Космосу. Тут прослеживается возникновение пантеистической традиции отождествления Бога с природой. Надо отметить, что элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях.

    Философы  Элейской школы первыми  разрабатывали рациональный подход к познанию, исповедовали освобождение мышления от метафорических образов и необходимость оперирования абстрактными понятиями. Парменид так характеризует Бытие: Бытие — это то, что находится за миром чувственных вещей, и это что-то есть мысль. Бытие едино и неизменно, оно абсолютно. Если существует подлинное Бытие, то логично сделать вывод о том, что земное существование людей и вещей не есть подлинное Бытие, а потому оно нуждается в переустройстве, в революционном изменении, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершенному.

    Желание достичь истинного Бытия исторически  реализовалось двумя путями. Первый — это путь практического, предметно-деятельностного изменения наличного Бытия, слом неподлинного Бытия и строительство на его «обломках» мира всеобщего равенства, свободы, братства. Истинное существование отодвигается в этом случае в неопределенное будущее, когда будет достигнуто истинное Бытие.

    Второй  путь — это путь изменения духовно-нравственного  внутреннего опыта субъекта. Проблема неподлинности бытия переносится с внешнего мира на мир внутренний. Необходимо изменить себя для достижения истинного Бытия. Бытие есть мысль, но не человеческая, а космическая, ведь Логос — это космический Разум, непосредственно раскрывающий истину существования человеку. Иначе говоря, не человек открывает Истину Бытия, а, наоборот, Истина Бытия открывается человеку. Умаление роли человека в познании мира приняли не все философы, а потому парменидовская концепция Бытия была подвергнута критике как софистами и Сократом, так и киниками.

    Софисты сместили центр философствования на человека, считая его «мерой всех вещей». Сократ также не принял парменидово  учение о Бытии, установил между  субъектом и истиной некоторую  дистанцию, преодолеть ее должен человеческий рассудок, обладающий правилами логического доказательства. Сократ объявил высшей реальностью не Бытие, а индивидуальное сознание.

    Философы  кинической школы не признали существование  подлинного сущего за миром чувственных  вещей. Их отличало полное безразличие  к проблемам этики, эстетики, общественного мнения.

    Попытку создания стройного, ясного и логически  обоснованного учения о Бытии предпринял Демокрит. Его учение получило название «атомизм», поскольку «…в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, сцепляясь и разлучаясь друг с другом».

    Демокрит  описывает атомы в тех же терминах, в каких Парменид описывает Бытие: атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, подлинные реальные свойства вещей есть те, которые присущи атомам. Чувственно воспринимаемые свойства, а именно вкус, запах, теплота и т.д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека. Основные положения учения Демокрита о Бытии таковы: все в этом мире состоит из сочетания атомов, многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. Вещи различаются друг от друга лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению относительно друг друга. Атомы вечно движутся, они, как считает Демокрит, «трясутся» в пустоте. Основная идея Демокрита состоит в том, что атом, единица, являются Бытием для самого себя. Это простое соотношение атома с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия. Представления Демокрита об атомном строении мира есть великая догадка, не подкрепленная никакими эмпирическими данными: в чувственном восприятии мы никогда не обнаруживаем и никогда не сможем обнаружить атомы.

    Как и другие философы, Демокрит попытался  применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. С точки зрения философа, Вселенная  бесконечна и количество существующих в ней миров не поддается учету. Сам человек представляет собой лишь скопление атомов и отличается от других существ наличием души, признаком которой философ считал дыхание.

    В представлениях софистов и их ученика, а потом непримиримого критика Сократа, философия впервые формулирует свой основной вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Философия пытается выяснить не просто сущность мира и человека, а их взаимоотношение.

    В философской системе Платона уже достаточно четко можно выделить части теоретического знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику. Строение мира у Платона таково: мир вещей, воспринимаемый посредством чувств, не есть мир истинно существующего, поскольку вещи непрерывно возникают и погибают. Миру вещей противостоит мир идей, который и обладает истинным Бытием, поскольку сами эйдосы (идеи) нетелесны, нечувственны и являются причинами существования реальных вещей. Вещи как бы «припоминают» то, какими они были в качестве эйдосов. Идеи есть те основы, матрицы, по которым создаются вещи. Чувственно воспринимаемый мир, согласно Платону, создан Богом, соответственно нельзя сводить все существующее только к материальным вещам.

    Платон, также как и элеаты, характеризует  Бытие как вечное, неизменное, всегда тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но, в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Понятия «вид», «идея», «сущность» употребляются Платоном как синонимы.

    Так возникло серьезное препятствие  на пути к образованию единого, всеохватывающего понятия «Бытие». Надо сказать, уже Аристотель, серьезно критиковал объективный идеализм Платона. Он сделал крупный шаг вперед в деле опровержения деления мира на «мир вещей» и «мир идей». Аристотель сформулировал вопрос о сущности идей. Он доказывал и подчеркивал, что идеи — это образы действительности, бытия. В бытии не существует никаких идей, бытие нельзя делить на две части. Что же тогда существует в бытии? Аристотель выделил в Бытии две его стороны: материю и форму. Материя — это то, что всегда сохраняется, что остается в вещах объективным, исходным материалом. Форма — это то, что в вещах изменяется и что может быть перенято человеческой душой. Материя пассивна, а форма является движителем, она обладает свойством активности.

    Аристотель  понимает Бытие как  нечто устойчивое, неизменное, неподвижное. Сущность, с его точки зрения, это единичное, обладающее самостоятельностью Бытие. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет собой то, что делает предметы самими собой. Сущность это то, что отличает предметы.

    В соответствии со своим пониманием сущности, Аристотель выделяет четыре вида причин:  

• во-первых, материальные — это то, из чего состоят вещи, их субстрат;  
• во-вторых, формальные причины, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть лишь то, что она есть;  
• в-третьих, действующие или производящие: это причины, рассматривающие источник движения, это причины превращения возможности в действительность;  
• в-четвертых, целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?»

    Формой  по отношению к  материи является душа, однако, она имеется только лишь у живых существ: растений, животных и человека. Душа есть проявление активности некоей «живительной силы». Душой разумной обладает только человек: только он познает и способен постичь истину. Форма у Аристотеля — это некоторый изменяющийся принцип, который делает отдельное («субстанцию») тем, чем она является «поистине». Развитие происходит как процесс изменения формы, которая необходимо вызывает изменения самой вещи. Основой всех изменений является материя, она является лишь потенциальной реальностью; действительной, актуальной реальностью она становится лишь после соединения с формой. Аморфная (бесформенная), первичная «материя» лишена какого-либо качества, она не дифференцирована, ей нельзя приписывать каких либо свойств, а также тепла, которая остается в теле и увеличивается или уменьшается. Являясь принципом, началом всех вещей, материя, по Аристотелю, однако, никогда не обладает свойством самостоятельной реальности — материя существует реально всегда лишь в соединении с «формой».

    Аристотель  впервые стал использовать категорию  «Материя» не в вещественно-субстратной, а в ее абстрактно-логической форме. Аристотель не соотносит представление о реальности к какому-либо конкретному виду вещества. Он понимает материю как материю вообще, как абстракцию объективной реальности. Отныне философы начинают говорить о материи вообще, не связывая это понятие с каким-то определенным видом вещества или состояния.

    Аристотель  выработал всеобщее понятие для  обозначения единства окружающего мира: он ввел в употребление категорию «материя». Но этим проблема категории «материя» еще не была исчерпана. Мало создать ее, надо еще и объяснить эту категорию. Аристотель столкнулся лицом к лицу с проблемой происхождения общего. Надо было еще показать, как общее отражается в сознании, как образуется общее понятие материи. Аристотель не смог дать последовательного ответа на эти вопросы. Аристотель был твердо уверен, что посредством чувственного восприятия нельзя знать общее. Как же возможно понять материю если материя — это общее, то, что не дано нам в ощущениях и восприятиях? Выходит, что материя «сама по себе непознаваема», познаваемы лишь отдельные единичные вещи. Эту проблему он не решил окончательно, но поставил ее. У Аристотеля, материя существует лишь как возможность, которая превращается в действительность только в результате соединения ее с формой. Формы же берут свое начало от Бога.