Философия как особенная форма общественного сознания

Чем же объяснить тот факт, что в столь отсталой в экономическом и политическом отношении стране оказался возможным столь высокий взлет философской мысли и всей духовной культуры?

Это объясняется следующими обстоятельствами:

1.     Огромным воздействием Великой французской буржуаз­ной революции 1789 года на подъем духовной культуры;

2.      Накоплением во второй половине 18 века немалого факти­ческого материала на основе развития естественных наук, который способствовал подъему рационального мышления;

3.      Половинчатостью и трусостью немецкой буржуазии в ее отношении к феодальному строю.

Все это обусловило высокий взлет философской мысли в Германии и в то же время противоречивость, как отдельных философских учений, так и всей немецкой философии.

Родоначальником немецкой классической филосо­фии является Иммануил Кант (1724-1804). В его творче­ской деятельности различают два периода: первый - «докри­тический» (1746-1769) и второй - «критический» (1770­ – 1797).

В первом периоде Кант основное внимание уделяет естественнонаучным проблемам и выступает как стихийный материалист и диалектик. Наиболее значительным произведением этого периода является его работа «Всеоб­щая естественная история и теория неба» (1755). В ней он сформулировал гипотезу о естественном происхождении солнечной системы в соответствии с законами Ньютона. Эта гипотеза наносила удар по религиозным представлени­ям о «сотворении мира» и давала толчок развитию научных представлений о происхождении небесных тел. В философ­ском плане эта работа положила начало разрушению мета­физического метода и развитию диалектического метода. 

Во втором периоде Кант пишет ряд работ, в которых разрабатывает многие философские проблемы. Свою теорию познания он излагает в работе «Критика чистого разума» (1781), «Пролегомены» (1783); теорию этики – в «Критике практического разума» (1788); эстетическую тео­рию - в «Критике способности суждения» (1790). Он напи­сал также философско-социологический трактат «О вечном мире» (1795) и ряд других произведений.

Основные усилия в этих работах Кант сосредоточил на критическом анализе познавательных способностей че­ловека. Он задался целью решить вопросы: каковы границы человеческого познания, что является предметом науки, а также доказать несостоятельность материализма и атеизма и обосновать право религии на существование.

Кант исходит из того, что вне человека существует объективный мир, который воздействует на наши органы чувств и вызывает у нас ощущения. Познание человека, по Канту, проходит три ступени: ступень чувственности, сту­пень рассудка и ступень разума.

На ступени чувственности и рассудка априорные (доопытные) формы чувственности и априорные формы рассудка накладываются на хаос ощущений, упорядочивают их пространственно и по времени, выступают как при­чинно связанные между собой. В результате этого ощуще­ния выступают как наглядные представления, как знания о мире. Но человек познает только явления. Каждое явление выступает как единство, с одной стороны, хаоса ощущений, приходящих из внешнего мира, но они являются второстепенными, с другой стороны - форм и закономерностей, ко­торые вносятся чувственностью и рассудком; они же и яв­ляются главным. Таким образом, Кант, выступает как субъективный идеалист, ибо для него природа, мир – это совокупность явлений, то есть наших представлений, ко­торые формируются под влиянием априорных форм чувственности и рассудка.

В то же врёмя И. Кант выступает как агностик, так как утверждает, что мир принципиально не познаваем. Гра­ницы познания Кант ограничивает миром явлений. Для че­ловека недоступны многие проблемы: что такое мир, бес­конечен ли он, сложен ли он или прост, имеет ли он начало и конец. ОН называет это «вещью в себе», Т.е. то, что недоступно для познания.

Заслугой И.Канта является то, что он, во-первых, положил начало крушению метафизического метода в фи­лософии и заложил основы диалектического взгляда на мир; во-вторых, поставил перед философией вопрос о сложности и противоречивости процесса познания, хотя сам и не мог его разрешить. Это способствовало дальней­шему развитию философской мысли, философского диалектического метода.

Всестороннюю разработку диалектического метода осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) крупнейший представитель немецкой клас­сической философии, ее центральная фигура.

Гегель - объективный идеалист; Первичным он считает мировой разум (абсолютную идею). Это безлич­ный оторванный от человека разум. Мировой разум (абсо­лютная идея) существует вечно и находится в процессе са­моразвития, самодвижения и проходит различные стадии, все полнее и полнее раскрывая свое внутреннее содержа­ние. Движение абсолютной идеи, а, следовательно, и всего предметного мира, по Гегелю, начинается в самой себе, за­тем она принимает форму природы, воплощается в челове­ческое общество, завершается ее развитие с возникновени­ем философии Гегеля как якобы абсолютной истины

Таким образом, круг развития, восходящее движе­ние в философии Гегеля прекращается, и дальнейший про­цесс движения может быть мыслим как простое повторение ступеней пройденного. В этом проявляется противоречие между диалектическим методом и философской системой Гегеля.

Заслугой Гегеля является то, что он всесторонне разработал диалектический метод (хотя и на идеалистиче­ской основе); впервые в истории философии сформулиро­вал основные законы диалектики; серьезно подорвал гос­подствующий в то время в науке и· философии метафизиче­ский метод. Благодаря диалектическому методу философия Гегеля заняла почетное место в истории философии.

Людвиг Фейербах (1804-1872) – первый немецкий философ, который подверг всесторонней критике с позиций материализма философскую систему и метод Гегеля.

Людвиг Фейербах был последовательным и глубо­ким материалистом и атеистом. Его учение оказало силь­ное воздействие на современников, особенно его работа «Сущность христианства». Людвиг Фейербах последова­тельно материалистически решал основной вопрос философии, безоговорочно признавал первичность природы (материи) и вторичность сознания. Человек с его сознани­ем (душой), по Фейербаху, есть продукт развития приро­ды. Кроме природы и человека в реальной действительно­сти ничего нет и быть не может. Фейербах стремился пре­одолеть механицизм 17 – 18 веков. Он решительно высту­пал против сведения всех форм движения к механическо­му движению. В теории познания Фейербах боролся с аг­ностицизмом и продолжал развивать линию материалисти­ческого сенсуализма. Начальной, исходной ступенью познания он считал ощущения. Они выражают объективную связь человека с внешним миром и являются результатом воздействия внешнего мира на органы чувств человека. Он указывал на неразрывную связь чувственного познания и абстрактного мышления в процессе познания.

В то же время материализм Фейербаха имел суще­ственные недостатки: не будучи уже механистическим, он оставался все еще метафизическим материализмом. Крити­куя идеализм Гегеля, он не смог оценить должным образом гегелевского диалектического метода.

Его материализм был также антропологическим. В центре его философии подчеркнуто находился человек как «единственный универсальный и высший предмет филосо­фию». Проблема человека важна для философии, но не ограничивается только этим кругом вопросов. Да и в сущности человека Фейербах не разобрался. Он видел в человеке лишь биологическое существо, высшее проявление природы. Фейербах критиковал христианскую религию, но в то же время воздвигал по существу новую религию, основанную на любви. Он выдвинул утопическую идею превращения любви, как естественного свойства человека, во всеобщий принцип общественных отношений. Это позво­лит сделать всех людей счастливыми, читал он.

Крупнейшими представителями классической не­мецкой философии были Гегель и Фейербах. Ограничен­ность и недостатки их философии были преодолены в мар­ксистской философии.

Тема 7. Изменение парадигм философствования в 19- начале 20 в.

1.  Философия С. Керкегора как предтеча философии жизни.

2.  Волюнтаристическая философия (А. Шопенгаур, Ф. Ницше).

3.  Проблема социального времени в философии жизни (Дильтей, Бергсон).

4.  Прагматизм.

Философия С.Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений "в духе Кьеркегора" или развития его идей. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный",- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы - болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.

"Единичность" Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.

Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета). Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога. (В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).

Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я".

В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа. В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике.

Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его.

Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа - это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский "голос совести"- даймонион, а голос веры - "рыцаря веры". Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6]. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму. В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя "откровение" Августина "верой", а себя - рыцарем веры.

Фридрих НИЦШЕ и Вильгельм ДИЛЬТЕЙ заложили основы "философии жизни" в Германии.
     Среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра - это учение о воле как первооснове всего сущего.
     Это учение - ВОЛЮНТАРИЗМ - впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.
     "ВОЛЯ К ВЛАСТИ" - это одно из основных понятий ницшеанства. "Воля к власти" выступает у Ницше движущим началом мира.
     Космологические принципы у Ницше являются тем фоном, на котором провозглашаются социально-политические и этические принципы, каковые, по мнению автора, приобретут больший вес, если предстанут как проявление вселенских, универсальных, космических сил.
     Даже предположение о существовании мира "самого по себе" у Ницше есть "метафизика". Термин "онтология" по отношению к ницшеанству должен быть взят в кавычки. Вся "онтология" Ницше - это по сути только "аксессуары" его философствования.
     Теория познания Ницше направлена прежде всего на создание благоприятного фона для проведения им социально-политических и этических принципов. По Ницше, в этом мире, где нет никакого постоянства и устойчивости "вещей", само познание обречено оставаться лишь средством полезной для субъекта выработки фикций, которые позволяют ему выжить и осуществить свою "волю к власти". "Познание работает как орудие власти", - пишет Ницше.
     Тематика человека как социального существа у Ницше разработана куда более детально, чем его "натурфилософия". Однако здесь важно подчеркнуть, что этика Ницше детерминирована его социально-политическими установками, которые были реальной базой его картины мира.
     Социально-политические идеи составляют ядро ницшеанства. "Космология" Ницше, представляющая собой некий комплекс "онтологических", "гносеологических" и "этических" идей (все эти термины приходится брать в кавычки в силу их недостаточной адекватности применительно к ницшеанскому философствованию) есть в конечном счете обоснование его социально-политических идеалов.
     Мы выяснили, что важнейшим понятием ницшеанства является "воля к власти". Остановимся более подробно на идеях и концепциях Ницше.
     Ницше решительно осуждает господствовавшую в Европе мораль, если, конечно, пытаться превратить ее в универсальное, для всех значимое условие деятельности. Она - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека".
     Ницше пишет: "Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым и для другого; требование однообразной морали для всех ведет ко вреду для людей высшего порядка; существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности".
     Это не отрицание морали, а ее релятивизация. Он пишет: "Я объявил войну малокровному христианскому идеалу не в намерении его уничтожить... Продолжение христианских идеалов относится к числу наиболее желательных вещей среди тех, которые имеются..."
     Как реакцию на христианскую "мораль рабов" Ницше провозглашает новую "переоценку ценностей", возрождающую "мораль господ" в самой откровенной и жестокой форме.
     СВЕРХЧЕЛОВЕК, по Ницше, является субъектом "новой морали". Он пишет: "Красота сверхчеловека явилась мне, как тень. О, братья мои! Что мне теперь боги!" Здесь - отказ от христианства, связанный с истолкованием его генезиса как религиозной санкции "морали рабов". На место христианской религии Ницше ставит миф о сверхчеловеке.
     Ницше выступает против демократии, утверждая: "Так с неизбежностью образуется песок человечества: все очень одинаковые, очень маленькие, очень круглые, очень уживчивые, очень скучные". Демократия является для него адекватной формой господства "низкого" человеческого начала. Ницше писал: "...создайте себе понятие народа: для этого вам достаточно никогда не думать о благородном и высоком".
     Ницше резко негативно относится к идеям социализма, утверждая, что социалисты "прокладывают посредственным натурам свободный путь", предлагают "додуманную до конца тиранию низших и глупейших".
     Если демократизацию Европы Ницше считал неизбежной, то социализм, по Ницше, самое большее, "...может питать надежду просуществовать лишь короткое время крайне террористическими средствами... Поэтому он втихомолку готовится к господству ужаса".
     Ницше считал социализм невозможным, потому что "собственников всегда будет более чем достаточно, что помешает социализму принять характер чего-то большего, чем приступ болезни: и эти собственники как один человек держатся той веры, что "надо иметь нечто, чтобы быть чем-нибудь", и это старейший и самый здоровый из всех инстинктов... Иметь и желать иметь больше, рост, одним словом, - в этом сама жизнь".
     Ницше был рафинированным интеллигентом-гуманитарием, и в определенном смысле прав неокантианский историк философии Виндельбанд, усмотревший в философии Ницше протест против угнетения личности. Однако нельзя закрывать глаза на то, что Ницше не признавал за каждым человеком права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества для него - стадо, в массах видел он и главную угрозу для развития творческой личности. Во многих отношениях фашистским идеологам, использовавшим философию Ницше в своих целях, вовсе и не нужно было "извращать смысл" воззрений Ницше (хотя налицо были и тенденциозное редактирование поздних работ Ницше его сестрой, и практика избирательного цитирования его сочинений).