Философия как особенная форма общественного сознания

Выходит, человек создан по образу и подобию свободы, он - дитя "Бога свободы". Такой подход, как нетрудно понять, хорош не только для человека, но и для Бога. Он снимает с последнего ответственность за зло, которое творится в мире. В самом деле, нельзя нести ответственность за чужие грехи, за "свободу греха" других. Заметим, речь идет именно о свободе греха, а не о грехе свободы. В исходном своем понимании свобода первична по отношению к добру и злу, она лишь обусловливает их возможность. Зло пришло в мир вместе с отпадением человека от Бога. Причину этого следует искать в своеволии и человеческой гордыне, в стремлении человека сравняться с Богом, став тем самым на его место.

Свобода, по Бердяеву, есть "положительная творческая мощь". Если же эта мощь приобретает отрицательное значение, то она становится произволом, свободой "от", а не свободой "для". Свобода не есть также осознанная необходимость. "Необходимость есть падшая свобода, свобода вражды и распада, свобода хаоса и анархии". Свобода полнится любовью, "любовь есть содержание свободы". Можно сказать и так: творчество есть любовь и, наоборот, любовь есть творчество.

Творчество для Бердяева есть также особая мораль, мораль или этика творчества. Она противопоставляется у него традиционной (христианской) морали, морали послушания и смирения, морали приспособления или оппортунизма, мещанского лицемерия и утилитарного страха. Морали, в которой нет окрыленности, героизма и борьбы, духа и жертвенности Прометея. Традиционная мораль проникнута "пафосом малых дел". "Пусть каждый скромно сидит на своем месте и терпеливо делает свое маленькое дело. Нехорошо слишком возвышаться над злом и уродством мира".

Мораль творчества направлена на созидание новой жизни, а не на приспособление к условиям наличного, данного, бытия. Она "хочет быть творчеством высшей правды жизни и высшего бытия". Творчество новой жизни, по выражению Бердяева, "проходит через тайну индивидуальности". Это движение от индивидуализма к индивидуальности, от средне-общего к самобытно-индивидуальному, от механического к органическому равенству и демократизму. Творческая мораль представляет собой мораль богатства и полноты человеческой природы, мораль призвания и стремления к какому-то горнему качеству.

Творчество, по Бердяеву, противостоит не только старой, традиционной морали, но и старой, ныне господствующей общественности, собственно общественной жизни. Эту последнюю нельзя определить иначе, как общность индивидуалистически разъединенных, распавшихся, атомизированных существ или особей. "Мы слишком общественны потому, - пишет Бердяев, - что слишком отъединены и отчуждены друг от друга". В такой общественности утеряна всякая связь человека с космосом, отрицается микрокосмичность, небесно-духовная возвышенность человека; все в ней застревает на поверхности и не идет дальше видимости подлинной жизни, т.е. органического человеческого общения - в экономике, политике и т.д. Это "общественность по необходимости, а не по свободе".

Бердяев считает, что все элементы разоблачаемой им общественности - хозяйство, государство, право - пребывают все еще в "дотворческой мировой эпохе". Новое, творческое общество, полагает русский мыслитель, может возникнуть или зародиться лишь естественным, органическим образом. Оно не создается революциями. Революция есть только "реакция против старого, а не творчество нового". Зло нужно изживать, т.е. внутренне и органически преодолевать, а не механически, внешне и мстительно разрушать. Переход к новой жизни. т.е. к осуществлению Божьей правды в "земной общественности", по Бердяеву, произойдет не в результате революций, а "через жертву безопасностью, гарантированной устроенностью", т.е. мещански-буржуазным существованием.

Творчество несовместимо, наконец, и с буржуазной (механической, уравнивающей, обезличивающей) цивилизацией. Технические силы цивилизации властвуют, господствуют над человеком, они подменяют подлинного, "внутреннего" человека, "внешним, автоматическим человеком". Овладение природой - а это главное в данной цивилизации - не может, по мысли Бердяева, "осуществиться через вражду и отчуждение от нее и вражду и отчуждение человека от человека"

Смысл новой эпохи, провозвестником которой Бердяев считал себя самого, состоит в том, что она наполняется откровением человека. "Итог мировой жизни и мировой культуры, - читаем мы у Бердяева, - постановка проблемы творчества, проблемы антропологического откровения". Обнажение этого итога, выявление его философских оснований и есть, видимо, самое главное в том вкладе, который внес Бердяев в русскую и мировую культуру. Можно по-разному оценивать этот вклад, но нельзя не признать, что бердяевское предчувствие новой эпохи, новой жизни, которая, конечно же, будет зависеть от нашего творчества, особенно близко и понятно сегодня, в конце второго тысячелетия от Рождества Христова.

Тема 9  Украинская национальная философия: истоки, родниковая база и специфика.

1.              Периоды развития украинского национального самосознания: дохристианский и христианский.

2.              Этапы развития украинской национальной философии: докласичний и классический.

3.              "Философия сердца" в трудах Г. Сковороди и П. Юркевича.

4.              Особенности украинской наци горючей философии.

Истоки  философской мысли в Украине восходят к славянскому языческому мировоззрению, однако бесспор­но, что она произрастает из единого древа общей культуры Киевской Руси. Хотя изученность философского наследия этого периода явно недостаточна, можно условно выделить три группы источников по степени насыщенности фило­софским содержанием .

Первая группа – это тексты с отчетливо выражен­ной философской проблематикой: некоторые статьи «Из­борников» 1073, 1076 г., «Диалектика» Иоанна Дамаски­на, «Диоптра» Филиппа Пустынника, ряд сочинений Мак­сима Грека, Нила Сорского, Юрия Крижанича и др;

Вторая группа – это тексты с морально-назидательной направленностью, естественно-научные, космологические, пуб­лицистические сочинения, примыкающие к философской литературе: «Слово о законе и благодати» Имариона, «Поуче­ние» Владимира Мономаха, «Моление» Даниила Заточника.

Третья группа – это тексты нефилософского со­держания: деловая переписка, служебники, уставы, юриди­ческие акты и т.Д., которые представляют интерес в качест­ве объекта философско-лингвистического анализа.

Обращение к этим источникам позволяет сделать вывод о том, что философская мысль периода Киевской Руси давала ответ на мировоззренческие вопросы о сущно­сти мира, его основах, его сотворении, его познаваемости.

Выдвигаются философско-исторические концепции.

Так, например, в «Слове о законе и благодати» Иллариона обосновывается идея равенства всех народов перед «благо­датью», идея единства. А труды Иоанна Дамаскина, визан­тийского автора, в частности, его «Диалектика», ее фраг­менты, включенные в различные сборники, творчески до­полнялись и перерабатывались авторами.

Идеи Платона, Сократа, Аристотеля, других древ­них мыслителей не просто копировались в Киевской Руси, а творчески воспринимались, дополнялись с учетом сла­вянского мировоззрения и духовной культуры народа.

Некоторый спад философской мысли происходит в 13-15 вв. вследствие татаро-монгольского нашествия и колонизации украинских земель Великим княжеством Литов­ским. Но уже в 15 - начале 16 в. идет процесс ее возрожде­ния, связанный с повышением национального самосозна­ния украинского народа, распространением гуманистиче­ских идей. Наиболее видными деятелями украинской куль­туры этого периода были Юрий Дрогобич (1450- 1494), Станислав Ориховский-Роксолан (1513 – 1566) и др. Опира­ясь на античную философию, они утверждали, что человек, как часть природы, имеет право на удовлетворение своих земных потребностей, гармоническое развитие души и те­ла. Они связывали развитие общества с развитием просве­щения, науки, отстаивали естественную теорию происхож­дения государства.

Насильственная колонизация украинского народа и его угнетение особенно усилившиеся после принятия Бре­стской унии (1596 г.), потребовали от украинских мыслите­лей новых мировоззренческих ориентиров относительно понимания мира, сущности смысла и назначения человече­ского бытия. Существенную роль в ответе на эти вопросы сыграли Иван Вишенский (1550 – 1621 гг.) и Лаврентий Зи­заний (1634) и др.

В объяснении мира И.Вишенский исходит из уче­ния И.Дамаскина и неоплатоников. Он рассматривал мир как творение Бога. Бог - это вечное самостоятельное нача­ло, абсолютная истина, идеал добра, мудрости, справедли­вости. Человек должен стремится к нему, а задача филосо­фии - научить человека праведной жизни, борьбе с неправ­дой и злом, формировать духовную стойкость.

Л.Зизаний признавал творение мира -богом из сти­хий, делил мир на четыре уровня: стихии, растения. живот­ные, человек. Человек – высшее творение, состоит из души и тела. Душа бессмертна, однако проявляется только через действия разума и воли. Этим обуславливается свобода воли человека, его способность выбирать добро и зло, нести ответственность за свои поступки.

Эти идеи во многом способствовали формированию духовности человека, идеи собственного достоинства, пат­риотизма и любви к Родине. Все это оказало влияние на развитие национальной культуры, философии, просвеще­ния в целом. Это влияние выходило за рамки собственно Украины, и в сказывалось и в России.

Следует отметить, что наиболее значительную роль в развитии философской мысли сыграла основанная в 1632 г. Киево-Могилянская коллегия ( с 1701 г. - академия). Ее ocнователь Петр Могила (1596-1647), преобразовав существовавшую ранее братскую школу при Богоявленском мона­стыре, ввел курс наук, взяв за образец систему преподава­ния Краковского университета. Философия изучалась в те­чение трех лет и включала три части: логику, физику, метафизику.

В составе преподавателей академии были видные профессора Иосиф Кононович-Горбацкий, Лазар Барано­вич, Феофан Прокопович и др. В философских курсах этих преподавателей наряду с исходными теологическими уста­новками пробивает себе дорогу учение о двойственности истины, пантеизм и деизм.

В споре об универсалиях киевские философы разделяют позиции номиналистов. А в философском курсе Ф.Прокоповича можно видеть и идеи Г. Галилея, Ф.Бэкона, Б.Спинозы. Надо отметить, что выпускники академии со­ставили в последующем костяк деятелей отечественной культуры. В развитии философской мысли в Украине в 18 в. особое место занимает Григорий Саввич Сковорода (1722 – 1794), получивший прозвание украинского Сократа, т.к. последние 30 лет своей жизни он вел образ жизни странствующего философа. Жизнь среди народа и с наро­дом не могла не отразиться на мировоззрении философа. Угнетенное положение народа и его борьбу за освобожде­ние, его мечту о счастье, свободе, духовные качества чело­века труда, его доброту и благородство отразила философия Г.Сковороды.

Г.Сковорода по-своему решает онтологические, гносеологические и социальные вопросы.

Всю окружающую действительность он рассматри­вает как три взаимосвязанных мира:

- первый мир – это природа, «макрокосмос», или «мир обитальный»;

- второй мир – это общество и человек или «микрокосмос»;

- третий мир – это мир символов, или Библия. Смысл этой теории - утверждение неразрывной связи человека и при­роды. Все неживое и живое на небесах и земле подчиня­ется единым естественным законам. Сковорода - панте­ист. Бог у него - это «истинная причина в природе».

Каждый из этих миров имеет внутреннюю (духов­ную) и внешнюю (материальную) природу (нaтуpy). В тео­рии познания Сковорода отстаивает концепцию самопозна­ния. «Если мы хотим измерить небо, землю, море, то мы должны прежде измерить себя собственной нашей мерой». В учении об обществе Сковорода исходит из своего учения о «трех мирах» и «двух нaтурax», вырабатывает свой идеал «горней республики», в которой господствует любовь, ра­венство и общественная собственность.

Развитие философии в конце19 - начале 20 века украинскими философами

В начале 19 в. в Украине получают распространение философские идеи И.Канта, И.Фихте, Г.Гегеля, идет их критическое переосмысление. Положение философии в России (и в Украине, соответственно) в этот период было очень сложным. Царское правительство в 1809 г., а затем в 1850 г. запрещало преподавание философии в вузах, сведя ее к курсам логики. Преподавание велось главным образом лицами духовного звания. В 1806 г. был открыт Харьковский университет, а в 1819 г, вместо Киево-Могилянской академии открыта Киевская духовная академия. В препода­вании философии господствует учение Шеллинга и Воль­фа, то есть объективно-идеалистические идеи. Хотя в пре­подавании философии Т. Осиповского и А. Потебни в Харьковском университете утверждается материалистическая позиция. Так, например, А. Потебня отстаивает первичность материи и вторичность сознания, принцип детерминизма, высказывает мысль о роли труда и орудий производства в становлении человека, отстаивает право каждого народа развивать свою культуру и духовные способности.

В конце 19 в. – начале 20 в. процесс развития филосо­фии в Украине наряду с самобытностью не избежал влияния западной философии, увлечения новыми философскими идеями позитивизма, махизма, марксистской философии.

Видным представителем философии объективного идеализма является С.С.Гогоцкий (1813 – 1889). Он написал произведения по философии И. Канта, Г.Гегеля, а также «Фи­лософский лексикон» (4 тома) - первый труд в России по ис­тории философии. Он утверждает, что «все высшие истины и законы деятельности, облагораживающие жизнь, доступны только идеализму» («Философский лексикон», т. 2, с. 766).