Философические письма

опыта, и поскольку опыт может  сообщить достоверность понятиям, которые  он вводит

в наш ум, постольку мир физический может быть нами познан. Вы хорошо знаете, что

эта достоверность доходит до того, что мы можем предвидеть некоторые  явления за

много времени вперед и способны с невероятной силой воздействовать на

неодушевленную материю.

 

Итак, нами указаны средства достоверного познания, которыми располагает человек.

Если, помимо этого, разум наш имеет  еще способность спонтанности, т.е.

деятельное начало, независящее  от восприятия материального мира, то во всяком

случае и эту собственную  свою силу он может применять лишь к материалу, который 

доставляет ему [? порядке материальном - наблюдение][36]; а в порядке духовном -

<к чему> применит человек  эти средства? Что именно ему  придется наблюдать для 

раскрытия закона духовного порядка? Разумную природу, не правда ли? Но разве 

природа разумная такова же, как природа материальная? Не свободна ли она? Разве

она не следует закону, который  сама для себя устанавливает? Поэтому, исследуя

разум в его внешних и внутренних проявлениях, что мы узнаем? Что он свободен,

вот и все. И если мы при этом исследовании вдруг достигнем чего-либо абсолютного,

разве ощущение нашей свободы не отбросит нас немедленно, и притом неизбежно, в 

тот самый круг рассуждения, из которого мы только что перед тем как  будто 

выбились? Не очутимся ли мы сразу  на прежнем месте? Круг этот неизбежен. Но это

не все. Предположим, что мы на самом  деле возвысились до некоторых истин,

настолько доказанных, что разум  вынужден их принять непременно. Предположим, что 

мы действительно нашли несколько  общих законов, которым разумное существо

непременно должно подчиниться. Эти законы, эти истины будут относиться лишь к

одной части всей жизни человека, к его земной жизни, ничего общего не будут они 

иметь с другой частью, которая  нам совершенно неведома и тайну  которой не сможет

нам раскрыть никакая аналогия. Каким же образом могут они быть истинными

законами духовного существа, раз  они касаются лишь части его существования,

одного мгновения в его жизни? Так что, если мы таким образом  и постигнем эти 

законы на основании опыта, то и  они смогут быть только законами одного периода 

времени, пройденного духовной природой, а в таком случае как можем мы их

признать за законы духовной природы  вообще? Не значило ли бы это то же самое,

как если бы сказали, что для каждого  возраста есть специальная врачебная  наука,

и чтобы лечить, например, детские  болезни, излишне знать немощи зрелого возраста?

Что для предписания образа жизни, подходящего для молодежи, нет  нужды знать тот,

который пригоден для человека вообще? Что состояние нашего здоровья не

определяется состоянием здоровья всех моментов нашей жизни и, наконец, что мы

можем предаваться всяким отступлениям и излишествам в некоторые  периоды нашего

существования безнаказанно для дальнейшей жизни? Я спрашиваю вас, какое  мнение

составили бы вы себе о человеке, который  бы утверждал, что существует одна

нравственность для юности, другая для зрелого возраста, третья для старости, и

что воспитание имеет значение только для ребенка и юноши. А между  тем это именно

то, что утверждает ваша философская  мораль. Она научает нас тому, что надлежит

нам делать сегодня, а о том, что будет с нами завтра, ей и дела нет. А что такое

будущая жизнь, если не завтрашний день жизни настоящей?

 

Все это приводит нас к такому заключению: жизнь духовного существа в целом 

обнимает собою два мира, из которых  только один нам ведом, и так как всякое

мгновение жизни неразрывно связано  со всей последовательностью моментов, из

которых слагается жизнь, то ясно, что собственными силами нам невозможно

возвыситься до познания закона, который  неизбежно должен относиться к тому и 

другому миру. Поэтому, закон этот неизбежно должен быть нам преподан таким

разумом, для которого существует один единственный мир, единый порядок  вещей.

 

Впрочем, не подумайте, что нравственное учение философов не имеет с нашей  точки 

зрения никакой ценности. Мы как нельзя лучше знаем, что оно содержит великие и

прекрасные истины, которые долго  руководили людьми и которые еще  и сейчас с 

силой отзываются в сердце и в  душе. Но мы знаем также, что истины эти не были

выдуманы человеческим разумом, но были ему внушены свыше в различные эпохи общей

жизни человечества. Это одна из первичных  истин, преподанных естественным

разумом, и которую разум, проникнутый  откровением, лишь освящает своим высшим

авторитетом. Хвала земным мудрецам, но слава одному только Богу! Человек никогда

не шествовал иначе, как при  сиянии божественного света. Свет этот постоянно 

озарял дорогу человека, но он не замечал  того источника, из которого исходил 

яркий луч, падающий на его путь. Он просвещает, говорит евангелист, всякого 

человека, приходящего в мир; Он всегда был в мире, но мир его не познал[37].

 

Привычные представления, усвоенные  человеческим разумом под влиянием

христианства, приучили нас усматривать  идею, раскрытую свыше, лишь в двух

великих откровениях - Ветхого и  Нового Завета, и мы забываем о первоначальном

откровении. А без ясного понимания  этого первого общения духа Божьего  с духом 

человеческим ничего нельзя понять в христианстве. Христианин, не находя в 

собственном своем учении разрешения великой загадки душевного бытия, естественно

приводится к учению философов. А между тем, философы способны объяснять  человека

только через человека: они отделяют его от Бога и внушают ему мысль  о том, будто 

он зависит только от себя самого. Обычно думают, что христианство не объясняет

всего, что нам надлежит знать. Считают, что существуют нравственные истины,

которые может нам преподать  одна только философия: это великое  заблуждение. Нет 

такого человеческого знания, которое  способно было бы заменить собою знание

божественное. Для христианина все движение человеческого духа не что иное, как

отражение непрерывного действия Бога на мир. Изучение последствий этого  движения

дает ему в руки лишь новые  доводы в подтверждение его верований. В различных 

философских системах, во всех усилиях человека христианин усматривает лишь более

или менее успешное развитие духовных сил мира сообразно различным  состояниям и 

различным возрастам обществ, но тайну  назначения человека он открывает не в 

тревожном и неуверенном колебании  человеческого разума, а в символах и глубоких

образах, завещанных человечеству учениями, источник которых теряется в лоне Бога.

Он следит за учением, в которое  постепенно выливалась земная мысль, и  чтобы 

найти там более или менее  заметные следы первоначальных наставлений, преподанных

человеку самим Создателем в  тот день, когда он его творил своими руками; он

размышляет об истории человеческого  духа, чтобы найти в ней сверхприродные

озарения, не перестававшие просвещать без его ведома человеческий разум,

пронизывая весь тот туман, весь тот мрак, которым этот разум так охотно себя

окружает. Всюду узнает он эти всесильные и неизгладимые идеи, нисшедшие с  неба

на землю, без которых человечество давно бы запуталось в своей свободе. И 

наконец, он знает, что опять-таки благодаря этим самым идеям разум человеческий

мог воспринять более совершенные  истины, которые Бог соблаговолил сообщить ему в 

более близкую нам эпоху.

 

И поэтому, далекий от попыток овладеть всеми заключающимися в мозгу  человека

измышлениями, он стремится лишь как можно лучше постигнуть пути господни во

всемирной истории человечества. Он влечется к одной только небесной традиции;

искажения, внесенные в нее людьми, для него дело второстепенное. И  тогда он

неизбежно понимает, что есть надежное правило, как среди всего необъятного

океана человеческих мнений отыскать корабль спасения, неизменно направляющий

путь по звезде, данной ему для  руководства: и звезда эта вечно  сияет, никогда не

заслоняло ее никакое облако; она  видима для всех глаз, под любым небом; она

пребывает над нашей головой  и днем и ночью. И если только ему  единожды доказано,

что весь распорядок духовного мира есть следствие удивительного сочетания 

первоначальных понятий, брошенных  самим Богом в нашу душу, с воздействием нашего

разума на эти идеи, ему станет также ясно, что сохранение этих основ, их

передача из века в век, от поколения  к поколению определяется особыми  законами,

и что есть, конечно, какие-то видимые  признаки, по которым можно распознать

среди всех святынь, рассеянных по земле, ту, в которой, как в святом ковчеге,

содержится неприкосновенное средоточие истины.

 

Сударыня! Ранее, чем мир созрел для восприятия новых озарений, которые  должны

были однажды на него излиться, и то время как заканчивалось  воспитание

человеческого рода развитием всех его собственных сил, смутное, но глубокое

чувство позволяло время от времени  немногим избранникам провидеть  яркий след

светила правды, которое проходило  по своей орбите. Так Пифагор, Сократ, Зороастр

и в особенности Платон узрели неизреченное сияние, и чело их озарено было

необычайным отблеском. Их взоры, обращенные на ту точку, откуда должно было

взойти новое солнце, до некоторой  степени предвидели его восход. Но они не

смогли возвыситься до познания подлинных признаков абсолютной истины, потому что

с той поры, как человек изменил  свою природу, истина нигде не проявлялась <для 

него> во всем своем  блеске, и невозможно было ее распознать сквозь скрывавший ее

туман. Напротив, в новом мире, если человек все  еще не распознает эти признаки,

то это только добровольное ослепление: если он сбивается  с пути праведного, то

это не что иное, как преступное подчинение темному  началу, оставленному в его 

сердце с единой целью сделать более действенным  его единение с истиной.

 

Вы, конечно, предвидите, сударыня, к чему клонится все это рассуждение: само

собой приходит на ум, каковы будут вытекающие из него последствия. В дальнейшем

мы ими и  займемся. Я уверен, что вы овладеете  ими без труда. Впрочем, мы не

станем более  прерывать свою мысль такими отступлениями, которые на этот раз

встретились на нашем пути, и сможем беседовать более последовательно и методично.

Прощайте, сударыня[38].

 

ПИСЬМО TPETЬE

 

Absorpta est mors ad victoriam

<Поглощена смерть победою>[39]

 

Размышления наши о религии перешли  в философское рассуждение, а  оно вернуло нас 

слова к религиозной идее. Теперь станем опять на философскую точку  зрения: мы ее

не исчерпали. Рассматривая религиозный  вопрос в свете чистого умозрения, мы

религией лишь завершаем вопрос философский. К тому же, как бы ни была сильна

вера, разум должен уметь опираться  на силы, заключенные в нем самом. Есть души,

в которых вера непременно должна в случае необходимости найти  доводы в разуме.

Мне кажется, это как раз ваш  случай. Вы слишком сроднились со школьной

философией, вера ваша слишком недавнего  происхождения, привычки ваши слишком 

далеки от той замкнутой жизни, в которой простое благочестие  само себя питает и 

собой довольствуется; вы поэтому не сможете руководствоваться одним только

чувством. Вашему сердцу без размышлений  не обойтись. Правда, в чувстве таится

много озарений, сердцу несомненно присущи  великие силы; но чувство действует  на

нас временно, и вызываемое им волнение не может длиться постоянно. Наоборот,

добытое рассуждением остается всегда с нами. Продуманная идея нас никогда  не

покидает, каково бы ни было наше душевное настроение, между тем как идея, только

прочувствованная, все время убегает  от нас и изменяется: все зависит от силы, с

какой бьется наше сердце. А сверх  того, сердца не даются по выбору: какое  уж у 

тебя есть, с тем и приходится мириться, разум же свой мы сами постоянно  сознаем.

 

Вы утверждаете, что от природы  расположены к религиозной жизни. Я часто думал об

этом, и мне кажется, вы ошибаетесь. За природную потребность вы принимаете

вызванное случайными обстоятельствами неопределенное чувство, мечтательную

прихоть воображения. Нет, не так, не с  таким беспокойным пылом отдаются

настоящему призванию, раз оно найдено в жизни; тогда принимают судьбу свою с

твердой решимостью, со спокойной  уверенностью. Конечно, можно и даже должно себя

переделывать; для христианина  уверенность в такой возможности  и сознание своего

долга в этом отношении - предмет  веры и самое важное из чаяний. Христианское

учение рассматривает совокупность всего на основе возможного и необходимого

перерождения нашего существа, и  именно к этому должны быть направлены все наши

усилия. Но пока мы не почувствовали, что наша ветхая природа растворяется и что

зарождается в нас новый человек, созданный Христом, мы должны использовать все 

средства, чтобы приблизить этот желанный переворот: ведь он и не может наступить,

пока мы на это не направим целиком  все свои силы.