Права человека: понятие, сущность, источники

Согласно  Аристотелю, общество свободных людей  состоит из трех основных слоев граждан очень богатого, среднего и бедного. В смысле их отношения к власти идеальным является господство среднего слоя, что является необходимым условием устойчивости и расцвета государства. Задача государства обеспечить равноправие всех граждан, что наиболее присуще представителям среднего слоя. Дело в том, что огромные богатства, как правило, приобретаются противоестественным путем (например, ростовщичеством), что противоречит разуму человека и государственному устройству и нарушает стабильность в обществе. Богатство не должно стать самоцелью, необходимо ограничиться достаточными для жизни благами.

Одной из основных функций государства Аристотель считает обеспечение безопасности граждан и регулирование общественных отношений, обустройство общественной (гражданской) жизни посредством законов, которые не допускали бы чрезмерного обогащения граждан и чрезмерного усиления политической власти, удерживали в повиновении рабов и т. д. Главной же целью государства является обеспечение добродетельной, следовательно, счастливой жизни для большинства граждан.

В отличие  от Платона, Аристотель полагает, что в государстве земля должна делиться на две части: одна часть должна находиться в общегосударственном пользовании, другая в частном владении граждан. При этом всем рабам в виде награды за тяжелый физический труд гарантируется в будущем свобода. Рабы, как и лишенные имущества, свободные, в политическом отношении одинаково бесправны, не обладают гражданскими правами. Иначе говоря, обладание гражданскими (политическими) правами обусловлено имущественным цензом. Все граждане государства обязаны принимать активное участие в государственных делах.

В период эллинизма широкое распространение получают представления о государстве и праве как договоре об общеполезном, цель которого обеспечение индивидуальной свободы человека и взаимной безопасности людей. Эти представления отчетливо выражены в концепции Эпикура (341 – 270 гг. до н. э.), согласно которой свобода человека это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни, своих поступков, ответственность за себя.

Человеческая  свобода находится вне сферы  действия необходимости, поскольку  понятие необходимости означает наличие независимых от людей и по отношению к ним объективно существующих законов. Кроме того, так как необходимость не подлежит ответственности, поэтому теряет смысл сам принцип свободы выбора. Свободу вообще, в том числе свободу выбора, Эпикур связывает со свободой воли человека. Человеку изначально дана лишь возможность, то есть свобода выбора (в смысле необусловленности естественной необходимостью). В философском же контексте свобода рассматривается как отклонение (или уклонение) от необходимости, как проявление случайности.

Свобода обретается тогда, когда мы уясняем, что именно зависит от нас и  не подчиняется никому другому. Обуздание  страстей и желаний посредством разума и довольство немногим является характерной особенностью истинно свободного человека. Свобода является необходимым условием достижения счастья высшей цели человеческого существования. При этом под свободой Эпикур понимает внутреннюю свободу человеческого индивида.

Главная цель любого государства обеспечение безопасности каждого человека, разработка и реализация механизма по преодолению взаимного страха. В рамках политической организации человеческого сообщества взаимная безопасность людей достигается в определенной мере благодаря некоторой силе. Настоящая же безопасность достигается уединенной жизнью, удалением от толпы. Подобное понимание безопасности и смысла свободы в политическом сообществе связано с эпикуровской трактовкой государства и права как договора людей, цель которого обеспечить общую для всех пользу и их взаимную безопасность. Соблюдение такого договора Эпикур называет справедливостью.

Договор изобретение людей и действует лишь в рамках человеческого сообщества. Договорный характер государства и права не дан от природы как естественная необходимость. И государство, и право есть результат сугубо человеческих установлений, соглашений. По Эпикуру, справедливость не есть также нечто самодовлеющее, извечное. Она есть договор, который заключается в процессе сношений между людьми и действует лишь в тех местах, где он был заключен.

Из сказанного следует, что принцип и критерий справедливости (договора) распространяется лишь на участников договора (как людей, так и народов) и действует в определенном пространстве. Содержание понятия справедливости изменчиво и зависит от многих обстоятельств, однако неизменным остается сам принцип справедливости. В обществе справедливость утверждается в виде права и законов на основе их взаимной обусловленности.

Определенный  интерес представляет эпикуровская трактовка справедливого закона. По его мнению, законы, соответствующие справедливости, являются средством ограждения и защиты мудрых от толпы, как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. Здесь проявляется радикальный индивидуализм мыслителя.

Одним из способов утверждения справедливости в обществе Эпикур считал уход от активной общественно-политической жизни. Самоуглубление, замкнутость в себе является ярким проявлением присущего эллинистической эпохе индивидуализма. В связи с этим поборник активной политической жизни Плутарх (II в.) отмечает, что если эпикурейцы и пишут о государстве, то только с одной целью чтобы мы не занимались общественными делами.

Эпикуровская  договорная трактовка государства  и права подразумевает равенство, свободу и независимость людей членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового индивидуализма. Данная концепция была возрождена и развита в эпоху Нового времени и легла в основу целого направления политико-правовой мысли.

Знаменитый  политический деятель и оратор Цицерон (10643 гг. до н. э.) также считал основой права справедливость, которую интерпретировал как вечное, неизменное свойство природы сущностную характеристику космоса и человека. Под природой как источником справедливости и права (естественного права) он понимал сущность космического и человеческого бытия.

Суть  справедливости в плане прав человека заключается в том, что она  воздает каждому свое и сохраняет равенство. При этом имеется в виду именно правовое (формальное) равенство людей, а не уравнивание их имущественного положения (фактическое равенство). Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон расценивал как осквернение и нарушение справедливости и права.

Согласно Сенеке (4 г. до н. э. 65 г. н. э.) существуют два государства. Одно это вселенная естественное государство со своим естественным правом (правом, законами природы), существующее по необходимости и не ограниченное тем или иным уголком земли. Другое то, к которому нас приписала случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским. Членами первого государства являются боги и все люди, второго ограниченное количество людей. Первое государство необходимо, естественно, универсально, в нем действуют универсальные законы, касающиеся всего человечества, второе случайно, изменчиво, ограничено определенным пространством, а действующие законы изменчивы и касаются определенной группы людей

Сенека  отождествляет божественный по сути закон судьбы и закон природы, которому подчиняются все человеческие установления, в том числе государство  и право. Природа является главным воспитателем человека, направляя его к добру. Кроме того, человек является подобием вселенной (микрокосмом). В плоскости права и законотворчества это означает, что позитивное право должно следовать праву естественному. Иначе говоря, создаваемые людьми законы должны опираться на универсальные принципы естественного права или законы природы.

Душа  человека принадлежит божественному  миру, или, что то же самое, естественному, необходимому государству. Она обладает космической сущностью. Поэтому не следует всей душой связываться с каким-либо местом, а нужно жить убеждением, что моя родина весь мир.

Таким образом, исходя из естественного права как  всеобщего, общеобязательного для всех людей мирового закона, Сенека последовательно обосновывал идею духовной свободы, независимости и равенства всех людей.

2. Права человека в эпоху средневековья

Идеи  равенства и свободы людей получили новое осмысление и развитие в христианской политико-правовой мысли. Христианство возникло и развивалось как религия и идеология свободы и равенства и сыграло важную роль в дальнейшем развитии теории прав и свобод человека. Христианство утверждало принцип равенства всех людей как детей Божьих. Принцип всеобщего равенства сочетается в христианстве с всеобщей свободой. Идеи свободы и равенства, права получили разработку и развитие в политико-правовых учениях ряда христианских мыслителей.

Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430) Основополагающей идеей, мировоззрение Августина, в том числе политико-правовое, является идея греховности человека. Поэтому его политико-правовое учение тесно связано с концепцией истории человечества, согласно которой все социальные, государственные и правовые отношения и установления являются следствием греховности человека. Греховность государственно-правовой жизни проявляется, в частности, в господстве человека над человеком, которое рассматривается как естественный порядок. В отличие от античной концепции происхождения рабства по праву войны или по закону, христианский мыслитель причиной возникновения института рабства, социального и политического неравенства считает грехопадение Адама. И в этом смысле неравенство имеет естественную природу.

По Августину, несмотря на все многообразие и различие народов, живущих по своим законам и обычаям, всегда существовало два рода человеческого общения два града (государства). Августин усматривал два противоположных вида человеческой общности: земное государство, основанное на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и небесное духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе.

Преходящему порядку земного мира Августин противопоставляет вечный божественный порядок и его земной образ общину избранных. Земной порядок продлится до второго пришествия Христа, когда установится царство небесное.

Августин различает идеальное общество и реальное общество. Под обществом вообще он понимает людей, собранных вместе. Общественное состояние естественно для человека, как существа социального. Однако, реального общество постоянно находится под угрозой. Все виды земного сообщества, семья, город (гражданское общество) и государство, раздираемые враждой, обладают тенденцией к разрушению. Идеалом любого сообщества является мир, но в земных сообществах мир может сохраняться недолго, а прочный мир невозможен вовсе. В идеальном, совершенном же обществе (обществе святых и ангелов) царит полное единство и вечный мир.

Причину существующего в мире зла Августин усматривает в свободной воле человека, которая существенно ослабела вследствие грехопадения Адама, и грех стал наследственным. В свободе воли заключен источник и добра и зла: она изначально содержит возможность и нравственного упадка, и нравственного возрождения. Поэтому грехопадение было не необходимым, а только возможным. Действительным же оно стало вследствие свободного волеизъявления.

В аспекте  прав и свобод человека важное значение имеет августиновское различение понятий свобода и свободная воля. Августин не видел противоречия между принципом божественного предопределения и человеческой свободой. Это объясняется тем, что под свободой он понимает не объективную независимость действия, а скорее субъективное переживание независимости, свободы.

Свобода воли относится к сущности человека и означает его способность ориентировать волю на выбор между влекущими его объектами. Это есть свобода выбора, которая неотчуждаема от воли. Хотя Бог знает, что именно человеческая воля выберет, из этого, по мнению Августина, вовсе не следует, что воля не выбирает.

Под свободой Августин понимает возможность для  свободной воли выбрать наилучшее, что не противоречит божественной благодати. Последняя исправляет извращенную человеческую волю, которая держит человека в состоянии несвободы, привязанности к низменным вещам. Благодать лишь способствует реализации способности следовать лучшему, которая всегда сохраняется у человека. Поэтому благодать, ведущая избранных к спасению даже против их воли, ничуть не ущемляет их свободы, но, напротив, увеличивает ее.

Фома Аквинский,(1226 – 1274) крупнейший представитель средневекового католического богословия и схоластики. Согласно Аквинату, государство представляет собой часть универсального божественного порядка, которому должны соответствовать законы государства. Эти законы приводятся в действие властью, источником которой также является Бог. По мнению Аквината, только в своей сущности всякая власть, то есть власть как таковая, имеет божественное происхождение. По своему же происхождению и осуществлению та или иная конкретная форма власти (тирания, деспотия) может противоречить божественной сущности власти и не соответствовать своему предназначению. Эта установка Фомы Аквинского сыграла важную роль в формировании и развитии христианской модели правового государства.

Основная  задача и цель государства, по мнению Аквината, заключается в обеспечении общего блага всех его членов, создании соответствующих условий для существования человека, его морального и умственного развития. Поэтому интересы государства, заботящегося об общем благе, выше интересов отдельной личности.