Права человека: понятие, сущность, источники

Понятия справедливости, равенства, меры получают философско-космологическое осмысление в Милетской школе, в частности у Анаксимандра (ок. 611 546 гг. до н. э.). Началом и концом всего сущего он считает бесконечное (апейрон), бесконечную природу (сущность). Все возникшее подвержено старению и разложению, так как апейрон наказывает вещи и предметы возникшего мира из-за того, что они удаляются от него, ибо возникнув они приобретают предел, становятся конечными. Апейрон как бесконечная сущность выражает справедливость. Поэтому удаление от него конечных предметов рассматривается как несправедливость. Вследствие наказания конечные вещи в конечном счете уничтожатся и вновь восстановится единство бесконечного. Тем самым восстановится действие естественного закона, необходимый порядок вещей, справедливость, которая регулирует отношения между вещами. Следовательно, космический (естественный) закон Анаксимандр описывает при помощи понятий несправедливость, наказание, т. е. понятиями, имеющими и правовое содержание. С точки зрения космического закона природа представляет собой гармоничное сообщество, члены которого соблюдают или вынуждены соблюдать принцип меры. А гармония предполагает наличие равенства, которое в свою очередь обеспечивает справедливость, т. е. порядок в природе как порядок на основе равенства. Таким образом, мифическая богиня справедливости Дике трансформируется во вселенский закон.

Знаменитый  философ Пифагор (ок. 580 500 гг. до н. э.) и его последователи пифагорейцы полагали, что жизнь людей должна быть устроена в соответствии с представлениями о полисе, принципами справедливости и надлежащей меры в человеческих взаимоотношениях. Они сформулировали важное положение о том, что справедливое состоит в воздаянии равным за равное, которое является философским осмыслением древнего принципа талиона (око за око, зуб за зуб). Под понятиями же надлежащая мера и соразмерность они понимали определенную пропорцию (числовую по своей природе), то есть определенное равенство, что явилось важной теоретической предпосылкой для формирования концепции правового равенства людей.

Пифагорейцы впервые заговорили о равенстве  между гражданами как требуемом  правдою и справедливостью, ибо  она-то и уравнивает их между собою, воздавая каждому равное за равное, они впервые отождествили правду и справедливость с равенством.

Знаменитый  древнегреческий философ-диалектик Гераклит из Эфеса (ок. 554 483 гг. до н. э.) рассматривал устройство полиса и его законы как отражение космического устройства (порядка). В основе всего происходящего в мире лежит всеобщий божественный закон, который он отождествлял с космическим логосом (разумом) и все происходит согласно этому логосу. Божественный логос (закон) является также источником человеческой справедливости и права. Божественный закон определяет разумный масштаб (разумные пределы) и меру всем человеческим делам, общественным отношениям и законам.

Гераклит  был сторонником идеи социального мира и гармонии, общего блага на основе установления и упрочения всеобщих законов, поскольку, как утверждает Гераклит сообщество людей должно опираться на закон «народ должен сражаться за попираемый закон, как за стены, ибо закон, подобно стенам города, защищает людей от всякого произвола». При этом Гераклит имеет в виду новый, писаный закон полиса (номос), а не старое родовое право. Более того, сформулированная Гераклитом идея борьбы за закон является надпартийным принципом законности вообще, принципом господства закона в полисной жизни.

Основоположник  древнегреческого атомизма Демокрит из Абдер (460 370 гг. до н. э.) одним из первых в античной политико-правовой мысли попытался рассмотреть возникновение и становление человека, общества и политической жизни как составляющих всеобщего естественного процесса. Согласно ему первоначально люди вели звероподобный образ жизни и действовали в одиночку. Однако из-за страха перед лицом природных стихий, присущего им естественного свойства к общению и усмотрения пользы от совместных с другими людьми действий они постепенно научились помогать друг другу, действовать сообща, создавая группы и объединения, из которых затем возникли различные народы.

Благодаря подражанию окружающей природе и  животным, накопленному в процессе жизнедеятельности опыту люди создали все необходимое для общественной жизни (язык для общения, употребление огня, строительство жилищ, различные искусства и т. д.). Важную роль в процессе перехода от животного (естественного) состояния к цивилизованному (жизни в полисе – государстве) Демокрит отводит человеческой природе, поскольку человек богато одаренное от природы существо, обладающее разумом и творческой душой.

Демокрит  дал развернутую характеристику закона и государства как чего-то искусственного, производного, но при  этом обусловленного естественным началом. Подобно Гераклиту, Демокрит рассматривал полис как общее дело всех его граждан и их незыблемую опору. Именно интересы общего дела (общего блага) определяют суть и границы прав и обязанностей отдельных граждан полиса. При этом демократическую форму полисного правления он противопоставлял царской власти, считая первую предпочтительнее, так же, как свобода предпочтительнее рабства. По мнению Демакрита устойчивость и сила государства зависят от количества людей, вовлеченных в общественно-политические дела, в управление государством, важно, чтобы жители полиса проявляли социальную и политическую активность, участвуя в государственных делах.

Демокрит  подчеркивает важность соблюдения принципов справедливости и честности, обязанностью каждого гражданина является воспрепятствовать совершению несправедливого деяния. Но если мы не в состоянии сделать это, то, по крайней мере, не должны способствовать несправедливому деянию. Это требование Демокрит возводит в ранг внутреннего закона, который должен быть запечатленного в душе каждого гражданина.

Одной из первоочередных задач государства, как считал Демокрит, является согласование, примирение интересов и позиций различных социальных слоев и групп общества (социальный компромисс). Демокрит придает особое значение закону, который призван упорядочить и защитить жизнь граждан, подчиняющихся и следующих закону.

В аспекте  прав и свобод человека определенный интерес представляют идеи Демокрита  о необходимости социальной и  политической активности всех граждан, что играет важную роль в обеспечении стабильности государства. Демокрит видел преимущество демократической формы правления, обеспечивающей свободу граждан (но не имущественное равенство) по сравнению с монархией, при которой господствует рабство. Демокрит указывал на право бедных слоев граждан, говоря современным языком, на социальную защиту со стороны государства.

Софист Гиппий (ок. 480 ок. 380 гг. до н. э.), следуя Демокриту, противопоставлял естественное право искусственному писаному закону полиса. Гиппий отмечал всю условность, изменчивость и преходящий характер полисных законов, их зависимость от конкретных обстоятельств и воли конкретных законодателей. Между тем неписаные, то есть естественные законы справедливы всегда и одинаково исполняются в каждой стране. Под естественным правом Гиппий понимает справедливость, между тем позитивный (писаный) закон противоречит справедливости, поскольку позитивный закон создают сами граждане, определяя, что должно делать и от чего должно удерживаться.

Сократ (469 – 399 гг. до н. э.) впервые предпринял понятийное осмысление разумной природы полиса и его законов. По его мнению, самым прекрасным и важнейшим достоянием как отдельного человека, так и государства в целом является свобода, которая достигается посредством соблюдения всеми гражданами разумных и справедливых законов полиса.

Согласно  Сократу, полисная (государственная) жизнь  невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса. Он также  различает естественный (божественный) закон и законы, установленные полисными властями. Сократ считал, что оба вида закона направлены на достижение справедливости, которая отождествляется им с законностью. Что касается релятивизма позитивных законов, то это, по его мнению, еще не свидетельствует об их несправедливости, ибо их источником и основой также является деятельная сила разума. Именно разум дает общие определения, под которые подводится все частное.

Представители Кинической школы Антисфен (ок. 444 – 360 гг. до н. э.), Диоген из Синопа (412 323 гг. до н. э.) сформулировали идею духовной свободы человека как величайшего блага. Согласно киникам этого можно достичь лишь полагаясь на самого себя. Они довели до крайности некоторые идеи и принципы Сократа. Так, несмотря на свое критическое отношение, Сократ признавал и уважал общие нормы традиционной морали и права, киники называли себя гражданами мира и игнорировали их. Социально-политическим идеалом киников была бедность, а идеалом мудреца бездомный, нищий человек, упорно преодолевающий все жизненные трудности и лишения. Однако, утверждали они, своей внутренней (духовной) независимостью и свободой он подобен богу. Внешне он похож на раба, а в действительности он царь. Духовную независимость и свободу киники ставили выше материальных благ. Более того, согласно киникам, лучше быть варваром, чем эллином; и лучше быть животным, чем человеком. Иначе говоря, киники признавали только природное, естественное начало, и как логическое следствие пришли к отрицанию государства, политической деятельности и восприятию их в качестве условных социальных и правовых ценностей, таких как, например, принцип равенства людей, который, согласно киникам, противоречит природе.

Идеи  и принципы Сократа были развиты  и систематизированы Платоном (427 – 347 гг. до н. э.). Политическое учение Платона, в том числе его взгляды на права и свободы человека, изложено главным образом в диалогах: Государство и Законы. Целью Платона было обоснование и создание совершенного общества, идеального государства. Его морально-этическое учение было направлено на формирование совершенного общества как целостности (общего), так как, по его мнению, большинство людей не в состоянии сугубо личными усилиями достичь совершенства. Этим в значительной мере обусловлена необходимость государства и законов.

В идеальном государстве Платона нет частной собственности и деления людей на свободных и рабов. Все должно быть общим: граждане не должны обладать частной собственностью, частными интересами, являющимися причиной возникновения между ними взаимной вражды. Государство как единое целое, как единое тело (организм), должно жить единой жизнью, все граждане должны думать, чувствовать и действовать одинаково. Хотя упразднение частной собственности, личных интересов лишает человека многих удовольствий, однако граждане находят удовлетворение и счастье в исполнении своего предназначения, гражданского долга. Государство должно быть основано на принципе разделения труда между свободными гражданами, который выступает также в качестве основного принципа структурирования государства. При этом каждое социальное сословие (правители, воины, земледельцы и ремесленники) должно ограничиться исполнением своих функций и никоим образом не вмешиваться в дела других сословий. Здесь представлено платоновское понимание социально-политической структуры государства.

Платон  характеризует общество, государство  и отдельного человека посредством  понятия справедливости. Согласно Платону, заниматься каждому своим делом и есть справедливость, которая состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое, чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего. Государство, по Платону, предполагает справедливое правление лучших и благородных, а также наличие справедливых законов. Платон вслед за Сократом говорит о совпадении законного и справедливого, так как в их основе лежит божественное начало. Справедливым и законным Платон считает аристократическое устройство государства. При этом данное государственное устройство может быть монархией (при наличии одного правителя) или аристократией (при наличии нескольких правителей).

Однако  со временем, вследствие деградации идеальной  аристократии, появляется частная собственность  на землю и жилища, свободные превращаются в рабов. Постоянные войны и раздоры приводят к скоплению огромных богатств у частных лиц, формируется олигархия, тип государства, в котором политическая власть оказывается в руках горстки богачей, а неимущие не имеют никакого доступа к управлению государством. Подобное состояние порождает и укрепляет ненависть бедняков, что в свою очередь приводит к государственному перевороту и установлению демократической формы правления. Демократия, по мнению Платона, устанавливается тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию. Слабость демократии в отсутствии должного управления. Неприемлемым для него является и то, что реализуя принцип равенства демократия уравнивает в правах равных и неравных. Более того, Платон подмечает, что опьяненная свободой в неразбавленном виде демократия вскоре вырождается в свою противоположность тиранию. Чрезмерная свобода при демократии на деле оборачивается чрезмерным рабством. При этом тиран обычно добивается власти именно как ставленник народа. Поэтому тиранию Платон считает наихудшим видом государственного устройства, где царит беззаконие, произвол.

Истинные  и справедливые законы Платон рассматривает  как определения разума, которые устанавливаются для общего блага всего государства, а не группы лиц, стоящей у власти. Поэтому в своей деятельности законодатель должен следовать принципу умеренности (меры), чтобы с одной стороны ограничить власть государства, с другой ограничить свободу граждан.

По Платону, справедливое и совершенное государство  является высшей земной ценностью. Поэтому именно человек живет во имя государства, а не государство во имя человека. Он подчеркивает верховенство всеобщего (государства) по отношению к индивиду.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.)

По Аристотелю различные формы политического (государственного) устройства в силу именно своей политичности соответствуют принципу справедливости и идее права, то есть носят правовой характер. Государство политически  организует и объединяет определенную совокупность граждан. Форма государства в значительной мере зависит от содержания понятия гражданин. Гражданином же Аристотель считает того, кто наделен правом участия в законодательной и судебной власти государства. Вместе с тем, каждая форма государства имеет свое понятие гражданин, предоставляет своим членам определенную совокупность гражданских прав. Аристотель различает правильные и неправильные формы государства: те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, неправильные. Правильными формами государства Аристотель считает монархию, аристократию и политию, а неправильными тиранию, олигархию и демократию.

Нарушение принципа политической справедливости, относительного характера равенства (количественное равенство и равенство  по достоинству) являются причиной восстаний  и государственных переворотов, цель которых достижение равенства. Принципиальная общность, единство политических и правовых форм, противопоставляемых деспотизму, дает основания говорить о наличии у Аристотеля правовой концепции государства. Право в целом и права индивида, по Аристотелю, носят политический характер и возможны только в государстве, причем для (граждан) свободнорожденных и равных. При господском (неполитическом) типе власти и отношений как право вообще, так и права индивидов невозможны. В этих неполитических условиях и отношениях о праве можно говорить лишь условно.

В известном  положении Аристотеля о том, что  человек по природе своей существо политическое, под политической природой человека понимается не актуальная данность, а внутренняя потенция, реализованная к тому же лишь у эллинов в полисной организации, но неосуществленная пока у варваров, живущих в условиях деспотизма и рабства. Варвар и раб по природе своей понятия тождественные. Поэтому неэллины, то есть варвары не способны к государственной (политической и правовой) жизни. Таким образом, права человека, по Аристотелю, реально существуют лишь в виде прав политического субъекта, то есть гражданина полиса.