Шпаргалка по "Культурологии"

Историю культуры Дильтей рассматривает как ряд замкнутых культурных систем, не связанных друг с другом Истолкование феноменов культуры должно осуществляйся через реконструкцию мировоззрения, которое составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурных систем. Поэтому история культуры, по Дильтею, это история мировоззрений.

Основной корень мировоззрения  — жизнь" и "всякое мировоззрение  оказывается интуицией, возникающей  из недр самой жизни". Поэтому  мировоззрение не является результатом  познавательной деятельности людей, это  лишь верхний слой" в процессе его формирования. Выбор же исходных мировоззренческих установок осуществляется в результате определенного жизнеощущения  под влиянием жизненного опыта. Бесчисленное множество оттенков в отношении  людей к миру образуют подпочву развивающихся  на их основе мировоззрений. Дильтей указывает важнейшие среди элементов этой "подпочвы": "Климат, расы, нации, созданные историей и тем или другим государственным порядком, обусловленные временем деления на эпохи и века, в которых живут нации".

Выделяя различные типы мировоззрения, Дильтей, прежде всего, указывает на их обусловленность теми областями культуры, которые их создают. Соответственно им выделяются религиозное, поэтическое и метафизическое (философское) мировоззрение.

Источником религиозного мировоззрения является первичный  религиозный опыт и религиозное  чувство, порожденные областью действительности, недоступной воздействию человека и непостижимой для его ума, но власть которой человек ощущает в своей повседневной жизни.

В отличие от религии искусство "утоляет тайную тоску человека, ограниченного судьбой или собственным  решением, тоску по тем жизненным  возможностям, которые оказались  ему недоступными И открывая ему  их в образе фантазии, ..расширяет его самосознание и горизонт жизненного опыта". Понять жизнь из нее самой, дав ей свободно воздействовать на душу человека своими величавыми очертаниями, — вот цель искусства.

Развитие религии и  искусства подготавливают появление  философии или "метафизики" как  высшей ступени постижении "жизни" Философии характерно рациональное осмысление единства культурной жизни  Философия старается сделать  рациональную мысль двигателем жизни сообщая ей одухотворенную мощь своей основной идеи. Но идеи эти различны.

Дильтей выделяет три вида метафизического мировоззрения в соответствии с основной идеей, которая раскрывает отношение человека к жизни- натурализм (человек определен природой), идеализм свободы (дух сознает свою сущность, отличную от всякой физической причинности) и объективный идеализм (индивид поднимается до осознания своей связи с божественным всеединством вещей).

Таким образом, Дильтей утверждает, что ни одна метафизическая система не может претендовать на объективную, общеобязательную картину мира А поэтому единственный путь постижения культуры — выявление структурной связи "жизненных единств", которая продолжает себя в уникальности духовной жизни общества и человека.

Продолжателем линии "философии  жизни" в осмыслении феномена культуры был  Георг Зиммель  (1858—1918) который в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой "форме жизни".

По Зиммелю. культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует "Субъективный дух") "Человек не включается безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей В середине этого дуализма пребывает "идея культуры".

Дать абсолютно точное понятие культуры, считает Зиммель, невозможно, но символически ее можно выразить как "путь души к себе самой" — путь от природного состояния души к состоянию культурному Культура существует там, где встречаются два элемента, душа индивида — и дух, обретший предметность", то есть некое произведение являющееся объективированием душевных сил и возможностей человека, который его создал Произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения, и т д — все это культурные феномены, которые ведут индивида к самому себе, но более совершенному

 

Культура,  таким образом, это сложная, утонченная, наполненная  субъект-объектными отношениями  форма  жизни,  где происходит постоянный синтез субъективного развития и  объективных духовных ценностей При этом, история культуры — это бесконечный процесс возрастания ценностного содержания жизни. Всякое творчество обогащает жизнь еще одним явлением духа, но тут-то, по Зиммелю, и скрыта трагедия культуры — возможность существования противоречия между конкретным и культурным значением одного и того же объекта, — некого достижения человеческого творчества

Созданные человеком феномены "объективного духа" обладают относительной  самостоятельностью по отношению к  субъекту В них всегда есть момент смысла, который автор не вкладывал, но он может быть обнаружен другими а потому их дальнейшая эволюция от нас не зависит, и "объективный дух" в состоянии эмансипироваться от общих целей культуры Эволюция искусства, науки или техники может превратиться лишь в собственное усовершенствование, которое уже будет мешать их интеграции в Усовершенствование человеческой души

По мнению Зиммеля, в жизни существует парадоксальный факт "чем выше свершения в различных областях.. ,тем больше убывает их культурная ценность". Люди таких "перегруженных культур" ощущают себя как "все имеющие, и ничем не обладающие".

Анализ современной культуры Зиммелем представлявляет особый интерес, так как он фактически был первым, кто положил начало исследованию феномена, получившего в литературе название "кризис культуры". Характеризуя современную эпоху как высокоразвитую, он подчеркивает ее внешние достоинства: огромный рост техники науки, бытового комфорта, индустрии развлечений и т. д. Но, оценивая эти достижения, с точки зрения интересов субъективного развития людей, он вынужден определить ее как эпоху "перезрелости и утомления", что несет в себе две опасности для человека. Первая — "средства жизни превосходят по своему значению ее цели" и они присваивают себе психологическое достоинство конечных целей". Поэтому интересы и надежды людей все более начинают смешаться в сторону "культуры вещей", отклоняясь от значительно более узкой задачи приобщения индивидов к культуре. "Вся гонка, ненасытность и жажда наслаждений нашего времени — лишь следствия и проявления реакции, вызванной тем. что личных ценностей ищут в той сфере, в которой их вообще не бывает"

Другой опасностью является то, что "объективные образования  культуры обретают самостоятельное, повинующееся чисто фактическим нормам развитие и тем самым становятся не только глубоко чуждыми субъективной культуре, но и прогрессируют с такой  быстротой, что она догнать их не может". С этим связано ощущение кризиса культуры.

В своих работах Зиммель поднял очень актуальные проблемы в жизни современной культуры и определил возможные подходы к уяснению этих проблем. Поэтому и после Зиммеля концептуальные и методологические основы "философии жизни" были предпочитаемыми для многих культурфилософов.

 

 

 

 

 

 

 

16. Культура - производство символов.

На современном этапе  развития культурологического знания, возможно, наиболее совершенной следует  назвать символическую концепцию, предложенную Эрнстом Кассирером. Он выдвинул учение о языке, мифе, науке и искусстве как специфических "символических формах". Мы можем говорить о нем, как об одном из создателей символической концепции происхождения культуры. В этом отношении важнейшим из его трудов для нас является книга "Философия символических форм".

 Кассирер выводит феномен культуры из факта несовершенства биологической природы человека. Человек утратил свою первоначальную природу.

 Кассирер намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он обращается к трудам биолога И. Юкскюля. «Каждый биологический вид, - развивал Юкскюль свою концепцию, - живет в особом мире, недоступном для всех иных видов. Вот и человек постигал мир по собственным меркам». Юкскюль начинает с изучения низших организмов и последовательно распространяет модели их на другие формы органической жизни. По его убеждению, жизнь одинаково совершенна всюду: и в малом и в великом. Каждый организм, отмечает биолог, обладает системой рецепторов и системой эффекторов. Эти две системы находятся в состояний известного уравновешивания.

 Можно ли, спрашивает  Кассирер, применить эти принципы к человеческому виду? Вероятно, можно в той мере, в какой он остается биологическим организмом. Однако человеческий мир есть нечто качественно иное, поскольку между рецепторной и эффекторной системами развивается еще третья система, особое соединяющее их звено, которое может быть названо символической вселенной. В силу этого человек живет не только в более богатом, но и качественно ином мире, в новом измерении реальности.

 Животные реагируют  на внешний стимул непосредственно,  у человека же этот ответ  должен подвергнуться еще мысленной  обработке. Человек живет уже  не просто в физической, но  и символической вселенной. Это  символический мир мифологии,  языка, искусства и науки, который  сплетается вокруг человека в  прочную сеть. Дальнейший прогресс  культуры только укрепляет эту  сеть.

 Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного, или субстанциального, бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

 Для первобытного мышления, считает Кассирер, весьма трудно проводить различие между сферами бытия и значения, они постоянно смешиваются, в результате чего символ наделяется магической либо физической силой. Однако в ходе дальнейшего развития культуры отношения между вещами и символами проясняются, как проясняются и отношения между возможностью и реальностью.

 Вот откуда, оказывается,  родилась социальная программа.  Первона-чально она возникала из самой природы, из попытки уцелеть, подражая животным, более укорененным в естественной среде. Потом у человека стала складываться особая система. Он стал творцом и создателем символов. В них отразилась попытка закрепить различные стандарты поведения, подсказанные другими живыми существами.

 Таким образом, у  нас есть все основания считать  человека «незавершенным животным».  Вовсе не через наследование  благоприобретенных признаков он  оторвался от животного царства.  Для антропологии ум и все,  что его занимает, относится к  области культуры. Культура же  не наследуется генетически. Из  приведенных рассуждений вытекает  логический вывод: тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

17. Западноевропейские концепции игровой культуры.

Отличие игры от практической деятельности. Игра как основание развития всех культурных форм. Культурологическая проблематика игровых концепций И. Хейзинги и X. Ортеги-и-Гассета.

 В современной западноевропейской  культурологической теории имеется  существенный объем исследований, изучающих игровое начало в  культуре. Различные версии игровой  стихии отмечали:

- Платон («игровой космос»);

- И. Кант (теория «эстетического  состояния игры»);

- И. Ф. Шиллер («путь  к свободе ведет только через  красоту, а суть последней заключена  в игре»);

- К. Маркс («превращение  труда в игру физических и  интеллектуальных сил человека»);

- Г. Гадамер («история и культура как своеобразная игра в стихии языка») и др.

 Все перечисленные  выше авторы отмечали такие  ключевые характеристики игры, как  бескорыстие, свободу, импровизацию, дистанцирование от повседневности как компенсацию того, что человек не обнаруживает в реальной жизни.

 Но, пожалуй, наиболее  глубоко и последовательно концепция  игры была сформулирована и  изложена голландским культурологом  И. Хейзинга (1872-1945) в книге «Homo ludens» («Человек играющий») - (1938). Это, давно признанное во всем мире классическим, сочинение повествует о сущности и значении игры как источника культуры. В «игровое пространство» автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей чаще всего реализуется в различного рода праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т. д.

 По мнению Хейзинга, игра старше культуры. Человеческая цивилизация, сформировавшая само понятие культуры, «не добавила никакого существенного признака общему понятию игры» //Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 9 - 10. Все основные черты игры присутствуют и в играх животных. «Игра как таковая перешагивает рамки чисто биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра - содержательная функция со многими гранями смысла» //Там же. - С. 10.