Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Ноября 2012 в 18:53, шпаргалка
Работа содержит подробные ответы на билеты по "Культурологии".
Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь Св. Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии вокняжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание.
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские
мастера находили свое, единственно
верное архитектурное решение. Умея
точно выбрать лучшее место в
ландшафте, они добивались гармоничного
сочетания храма с окружающей
природой, что усиливало выразительность
храмовых сооружений. Примером может
служить самое поэтичное
Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран*.
Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «ведение, знание») называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе.
Веды - это ценнейший источник
древнеиндийской философии, обширный
фонд идей и знаний в самых разных
областях. Здесь рассказывается о
творении мира, вводятся понятия космологии,
теологии, гносеологии, мировой души,
определяются практические пути преодоления
зла и страдания, обретения духовной
свободы. Характер толкования Вед определил
различные направления
Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др.
Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),
В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.
Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древ-неарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.
Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л. Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России.
В сложную эпоху «
Когда люди теряют духовные
ориентиры, порывают с вечными ценностями
и начинают жить только сиюминутными
интересами, заботясь лишь о материальном
(пище, одежде, жилье), тогда культура
и общество в целом неизбежно
оказываются в кризисном
Наука постигается не для того, чтобы с ее помощью нажить богатство. Наоборот, богатство должно служить развитию науки. Абай Кунанбаев.
В историческом процессе определенный уровень развития общества и человека, его познавательные и творческие способности, а также его воздействие и взаимоотношение с окружающей природой определяется состоянием их культуры. В переводе с латинского культура (culture.) означает возделывание, воспитание, образование, развитие. В широком смысле слова культура -- это все, что в отличие от данного природой создано человеком. Наука является одной из отраслей или разделов культуры. Если в древности важное место в системе культуры занимала мистика, в античности -- мифология, в Средневековье -- религия, то можно утверждать, что в современном обществе доминирует влияние науки.
Наука -- это сфера человеческой деятельности, представляющая собой рациональный способ познания мира, в которой вырабатываются и теоретически систематизируются знания о действительности, основанные на эмпирической проверке и математическом доказательстве.
Как многофункциональное явление наука представляет собой:
1) отрасль культуры;
2) способ познания мира;
3) определенную систему
организованности (академии, университеты,
вузы, институты, лаборатории,
Существует определенная внутренняя структура и классификация современных наук.
Фундаментальными считаются естественные, гуманитарные и математические науки, а прикладными являются технические, медицинские, сельскохозяйственные, социологические и другие науки.
Задачей фундаментальных наук является познание законов, управляющих взаимодействием базисных структур природы. Фундаментальные научные исследования определяют перспективы развития науки.
Непосредственной целью
прикладных наук является применение
результатов фундаментальных
Результатами научных исследований являются теории, законы, модели, гипотезы, эмпирические обобщения. Все эти понятия, каждое из которых имеет свое определенное значение, можно объединить одним словом "концепции". Понятие "концепция" (определенный способ трактовки какого-либо предмета, явления, процесса) происходит от латинского conceptio-- понимание, система. Концепция, во-первых, -- это система взглядов, то или иное понимание явлений, процессов. Во-вторых, -- это единый, определяющий замысел, ведущая мысль какого-либо произведения, научного труда и т. д.
Античностью принято называть совершенно различные эпохи, нации и страны (3 тыс. до н. э. - 4 в. н. э.), которые мы объединяем по одному единственному признаку - гармонии, величию и красоте, которые исходят от творений того времени. При всех несходствах и изменениях, происшедших за три тысячелетия, было нечто такое, что в своем реальном воплощении оставалось неизменным, неподвижным и совершенно общим. В Возрождении античность воспринималась как упование на возврат к стройному изяществу неглубоких, красивых и выразительных форм. В эпоху Просвещения - как рационалистическое любование на изящество мелких художественных форм.
Античность всегда воспринималась как идеал и золотая пора человечества не только потому, что в искусстве и культуре были созданы множества шедевров, но также и потому, что взгляд человека на мир, его положение в нем, моральные и нравственные нормы, которыми человек руководствовался все последующее тысячелетие, обрели свое начало. Почти всегда умы философов искали в той эпохе философский камень. Поэты, художники других эпох с восхищением обращались в это время, чтобы черпать там образы величия человека, его красоту и гармонию мира. Античность всегда представляется как чудо, в котором внутренняя красота человека сочеталась с его внешней красотой. «Быстро облетающая роза», по словам Гегеля, античность, как высочайший пьедестал человеческих возможностей, предстает перед нами скорее как миф, как несбыточная мечта романтика, чем как реальное время и реальная действительность.
Очень часто жизнь в эпоху античности виделась потомкам как вечный праздник красоты и искусства, изящества и утонченности, к идеалам которой человек стремился. Представления о ней идеализировались и люди других эпох старались подражать во всем своему воображаемому образцу: в манерах, в образе жизни, в представлениях о Боге, мире и человеке. Манеры, как правила хорошего тона, говорящие о внутренней утонченности и гармоничной красоте, многие столетия считались единственной манерой поведения в обществе, с которой век нынешний беспощадно распрощался. Это произошло от того, что утратилось понимание и восприятие этого как искреннего и внутреннего мироощущения. Непосредственная грубость - это то, чему сегодня отдается предпочтение, как проявлению природных инстинктов, которые представляются истинной природой человека.
Однако, несмотря на все это, античность - это почва, в которую уходит глубокими корнями вся европейская культура. И до сих пор мы сами и наша жизнь пропитана традициями этой культуры. Представление об этой культуре как сегодня, так и несколько столетий тому назад, по большей части, однобоко. Она воспринимается как некое райское состояние человека, наполненное гармонией и геройством.
Наше отношение так сильно разнится с тем, как представляли ее современники, что у современного человека вызовет небывалое удивление и непонимание грусть и тревога какого-нибудь античного философа или драматурга. А между тем, античность - родоначальница драмы. Если вспомнить произведения философов и историков этого времени, то становится очевидна великая грусть, охватывающая их, с которой они взирали на окружающую их действительность, как искали они идеи о величии в прошлом. Платон, древнегреческий философ, живший в V в. до н.э., обращает свой взгляд к призрачной Атлантиде в поисках утраченной красоты мира и человеческой души, справедливости и демократии.
Эпоха античности также пестра, как лоскутное одеяло. Так почему же о ней сложились представления как о «золотом веке» человечества - полноте бытия, а между тем самые значительные представители этой эпохи чрезвычайно трагично воспринимали действительность, жалея о прошлых временах былого величия и славы?
На этот вопрос легко ответить. Что первое приходит в голову при слове «античность»? Конечно, искусство. Его красота и совершенные формы скульптур, грандиозность архитектуры - вот почему вся эпоха ассоциируется с этой красотой. Из этого складывается представление о том, что эта красота была присуща всему. Найденные образы человека, запечатленные в древней поэзии и увековеченные в мраморе, на которых лежит печать совершенства, блеск всех внутренних нравственных достоинств, - есть лишь отображение, попытка увековечить и сохранить то былое, что сохранилось в преданиях. «Одушевленные» мраморные копии несут на себе все черты оригиналов, тени которых остались где-то в прошлых столетиях и лишь предания сохранили их подвиги, достойные наивысшего в мире. А то благородство, которое воспел слепой Гомер в «Одиссее» и «Илиаде» - источниках нравственности и морали, считалось присущим всему человечеству. Обобщение так же опасно, как и слепота. Искажение действительности не дает полного и глубокого представления об античности. Обманчивые образы становятся манящей неизвестно куда мечтой. Эфемерность поверхностного представления об античности так велика, что разрушить это представление у большинства людей чрезвычайно сложно. Наша задача в этом кратком курсе лекций дать наиболее полное представление об этой прекрасной и противоречивой эпохе. Так как же можно охарактеризовать античность? Наш современник, русский философ Лосев А. Ф. так писал об античности: « Античный символизм и все его виды и сферы применения, например, эстетика, теория эстетического воспитания, как равно и вообще философия греков, искусство, религия, общественная жизнь и т. д., таили под собой некоторый общий жизненный опыт и некое живое мирочувствие, объясняющее все столь своеобразные черты всей этой теории, философии, искусства и пр. » . Жизненный опыт и живое мирочувствие глубоко уходит корнями в мифологическое представление о мире. Живое мирочувствие заключается в том, что для человека весь мир разумен и наполнен смыслом, который, как великая загадка, скрыт в символах. Истоки символического восприятия мира принято считать исходящими из античности. Но это не так - оно уходит в мифологическое представление о мире(см. Приложение 1).