История возникновения и становления Санагинского дацана Даша-Пунцоглинг хиид

     В 1991 году началось восстановление Бургултайского дацана. Наибольший вклад в возведение дацанского здания внесли почти все хозяйства  района, Джидакомбинат, «Агропромстрой». Большая поддержка была оказана главой Закаменской администрации  Б. Ц. Семеновым и председателем районного Совета В. Д. Порхоевым. Вся отделочная работа выполнялась под руководством мастера Д. Д. Доржиева. В Бортое восстановлен дуган. Все эти изменения означали обновление духовной жизни населения Закаменского района.   

     Впервые вопрос о возрождении дацана был поставлен осенью 1988 года в г. Улан – Удэ.

     В прокуратуре сказали, что никогда никто не запрещал никакую религию, и что каждый гражданин по Конституции нашей страны имеет право молиться, у нас свобода вероисповеданий.

     Для начала было решено построить маленький дуган. Но это оказалось нелегким делом. Прежде всего, надо было убедить народ, создать общину в количестве не менее 25 человек. Первое собрание состоялось 24 февраля 1989 года. Председателем собрания избрали Бадму – Ханду Данжалову. Но председатель сельсовета Д. Ш. Будаев и директор совхоза А. Д. Цыбиков распустили собрание, сославшись на то, что людей собралось мало, хотя было 36 человек.

     Местным сельсоветом было разрешено проведение собрания 22 марта. По словам информатора, в этот день клуб был закрыт наглухо. Тогда на следующий день у себя дома собрал 80 человек. Но сказали, что это собрание не имеет силы, потому что проведено дома.

     Но, несмотря на это, начался сбор пожертвований. Был утвержден устав на  выездной  сессии в Дутулуре. 12 октября в Санаге состоялось общее собрание сельчан верхнего куста с участием первого секретаря райкома КПСС Порхоева В. Д. и Первого секретаря Обкома КПСС Белякова, где было дано согласие на постройку дугана. Через некоторое время пришло разрешение из Совмина республики.

     Первым  внес пожертвование Петр Бичиханов  в размере 2000 рублей. На эти деньги приобрели 20 кубометров древесины. Еще Дамдинжаб лама внес 1000 рублей, и остальные люди стали вносить пожертвования.

     Весной 1990 года перевезли старый дом, купленный  за 16 тысяч рублей. Этой же весной провели  первый хурал.

     Чтобы построить новый дацан, надо было, прежде всего, определить место основания. Для этого была запланирована поездка в Монголию. И обойти все монастыри свою помощь предложил маарамба Галбаабадраа. Когда зашли к перерожденцу Жананзы гэгээна Чимит – Рэгзэну, то он принял меня в ученики. И вот мой багша сказал:

     - Давным-давно ваши предки сами нашли место. Там и воздвигайте дацан.

     Чтобы наиболее точно определить место  и время, зашли к астрологу монастыря Гандан Рабэраю. Он указал на основание Чойрын дугана и разъяснил:

     - Лучшего места не найдете. Это  место освящено тысячами молитв  лам и хувараков и является  священным.

     День  закладки и освящение основания  был определен пятым днем пятого месяца, а по григорианскому календарю  – 29 мая.

     Утром следующего дня зашел к Полномочному послу Индии, Председателю малого хурала АБКМ его святейшеству Кушок Бакуле Римпоче отобрал две горсти, остальные три велел выбросить и объяснил:

     - Одна – от Лусууда (хозяина  воды), другая болотистая, а третья  вообще из “женской пади”,  т. е. направленная на север.

     Римпоче посвятил меня в сан, дал “бумбэ” (сосуд  в виде кувшина) с зерном и рисом с девятью драгоценностями, разъяснив, что это надо распределить в шесть сосудов и при закладке фундамента закрыть.

     9 мая 1990 года состоялось освящение основания дацана. В течение года был построен дацан и освящен 18 августа 1991 года (в день железной обезьяны, в воскресенье, в год белой железной овцы XVII Рабжууна).         
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     ГЛАВА III

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     Буддизм сыграл выдающуюся роль при формировании у бурят единой этноконфессиональной общности с высоко развитой материальной и духовной культурой. Из истории культуры бурят невозможно вычеркнуть многовековой период освоения духовного наследия народов Азии, которое внедрилось в сознание бурятского общества, трансформировалось в традиционный национальный характер, стало его мировоззрением, образом жизни. «Исследование развития и распространения буддизма позволит глубже понять глубинные процессы исторических событий у бурят, как сформировавшегося единого этноса с национальной культурой, в основе которой философия буддизма» [Чимитдоржин, 2004, с. 4].

     История и культура бурятского народа на протяжении многих столетий развивались в тесной взаимосвязи и взаимодействий с  историей и культурой монгольских  народов и являются неотъемлемой частью всемонгольской истории и культуры.

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ  ДОЛЖНО СОДЕРЖАТЬ  ОТВЕТЫ НА ВСЕ ЗАЯВЛЕННЫЕ ЗАДАЧИ ВО ВВЕДЕНИИ.

     Подводя итоги нашего исследования, на наш  взгляд целесообразно сосредоточиться  на выделении выводов по двум главам, составившим данную работу.

     Первая  глава посвящена описанию распространения Буддизма в Бурятии.

     История и культура нашего народа на протяжении многих столетий развивались в тесной взаимосвязи и взаимодействий с  историей и культурой монгольских  народов и являются неотъемлемой частью всемонгольской истории и культуры. Монгольские народы, включая бурят, входили в орбиту центральноазиатских историко-культурных традиций. Эти традиции сыграли решающую роль в формировании и развитии бурят-монгольской культуры, в частности религии. В Бурятию буддизм проник уже в виде трансформированной центрально-азиатской культурно-исторической вариации, которая ассимилировала однотипную структуру народных верований и культов”.

     В исторической литературе довольно много  материалов, характеризующих распространения буддизма в Монголии и Бурятии. Обнаруженные исследователями отдельные археологические памятники свидетельствуют о ранних следах буддизма на бурятской территории. “ Так в Джиде, у границе с Монголией, в гуннском могильнике обнаружены 108 бусинок – остатки буддийских четок. А это III-IV вв. н. э. Недалеко от Иволгинского дацана найден буддийский алтарь V в. В Саянах в устье реки Ока имеются буддийские наскальные изображения. В разных местах Бурятии найдены пластины, футляры с молитвами-сутрами средних веков”.

     Некоторые историки пишут о сохранении порядка  и спокойствия в Забайкалье, оставляя почти без внимания вопросы религии. Это не совсем точно. На первых порах  колонизации Забайкалья русские  вынуждены были считаться с обычаями и с традициями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продолжал распространяться, соответственно росло количество дацанов и число буддийского духовенства.

     В 1741г. императрица Елизавета Петровна обнародовала религиозный  манифест, согласно которому российское правительство официально разрешила ламаистские проповеди, деятельность буддийских монахов на территории Бурятии, а ламы стали приводиться к присяге и освобождаться от всех податей и повинностей. Благодаря реформе сильно поднялся авторитет лам и хувараков. В местах компактного проживания населения возникли десятки дацанов. Буддийские проповеди гуманизма, ненасилия, сострадательного отношения к человеку, проповеди добра,  милосердия, справедливости получили широкую поддержку со стороны широчайших слоев бурятского общества.

     С момента распространения буддизма в Бурятии начали действовать  дацанские школы, сыгравшие  исключительную роль в просвещении бурятского населения. По свидетельству Д.-Ж. Ломбоцэрэнова, среди бурят, лам и хувараков  и светских лиц появилось много людей, знающих астрологию, философию, медицинские трактаты.

     Однако  гораздо сложнее и труднее  обстоит дело с восстановлением  духовных ценностей. Нам мало известна история проникновения и развития буддизма на территории Бурятии. Нынешний материал, которым располагает наша наука, вряд ли сможет объяснить сущность буддизма Бурятии, его специфику.

     Вместе  с тем нельзя утверждать, что буддизм  Бурятии не стал объектом научного исследования. Он изучался, главным  образом, в контексте общебуддологических исследований.

     Научное исследование бурятского буддизма предполагает привлечение специалистов со знанием  восточных языков. До сегодняшнего дня востоковедная наука в  Бурятии испытывала острый недостаток в таких специалистах. В настоящее  время эта проблема находит свое решение в связи с образованием восточного факультета в Бурятском государственном университете. Осуществление программы исследований бурятского буддизма требует также координаций усилий философов, историков, этнологов, литературоведов и языковедов бурятиеведного, монголоведного, тибетологического направлений.

     С середины XVIII века началось распространение буддизма в Забайкалье. В 1773 году забайкальским бурятам было разрешено иметь каждому роду по одному своему дацану, и каждый род стал иметь определенное количество лам.

     Массовое  приобщение бурятского населения Закамны  к буддийской религии произошло  в первой половине XIX веке. В Закамне началось строительство монастырских комплексов – дацанов. На территории расселения хонгодоров были построены первые три дацана: Кыренский (1817г), Цеже-Бургултайский (1828 – 1831 гг.) и Санага-Булакский (1830) (6). Позже в Закамне начали строить молитвенные дома – дуганы, которые служили опорными базами строительства новых дацанов. В 1917-1922 годах в Бурятии было построено 11 дуганов, в том числе Бортойский дуган в Закамне.

     В Санагинском и Цеже-Бургалтайском  дацанах проходили пять главных  хуралов, их числе наиболее значимыми  были Дуинхэр и Майдари [Бабуев, 1991, с 49]. Во время Дуйнхэр-хурала проходили Цамы – священные танцы. В причудливых масках и костюмах ламы исполняли множество ритуальных танцев по выражению гневных, грозных, сдержанных, добрых божеств (докшитов). По окончании цамов устраивались массовые гуляния, народные игры, состязания по бурятской борьбе, стрельбе из лука, конские бега и другие игры. Кроме этих больших молебен, в дацанах проходили малые повседневные чтения. Гурумы – особые религиозные обряды – совершались ламами по приглашению верующих в их домах.

     Дацаны  Закамны относились к основным культурно-просветительным центрам и очагам просветительства. В этом деле главную роль выполняли дацанские школы, возникшие в Бурятии  в середине XIX века. При Санагинском и Бургултайском дацанах существовали богословские школы, которые начали действовать во второй половине прошлого века. В этих школах улусная молодежь получала духовное образование, изучала буддийскую философию, астрологию, тибетские медицинские трактаты. Изучая молебственные книги и различные богословские науки, они одновременно овладевали знаниями восточной мудрости.

     В дацанских школах различных направлений  готовились ламы средних и высших духовных степеней и должностных  званий. В конце 20-х годов в  Санагинском дацане имелось около 900 священнослужителей с высшим и средним, а также с начальным образованием. В это число входили 4  hаарамбы, 17 аграмб, несколько соромб, доромб и маарамб. Общая численность лам Бургултайского дацана составляла 300 человек, Бортойского дугана – свыше 50.

     Вначале второй главы мы обратились к происхождению самого названия местности Санага. На данный момент не существует единого мнения о происхождении названия. Нами были представлены несколько основных версий:

• Санага – «Шанага» в переводе с бурятского - ковш.
• По некоторым  данным  в 1912 году сотрудники Кяхтинского краеведческого музея предприняли весеннюю экскурсию по реке Джижа и дошли до селения «Цанага», что означает “Дальний”, тогда оно называлось поселком Ключевской, но было известно как Цанага.

     Село  Санага Закаменского района –  одно из интереснейших сел со свей историей и традициями.

     Закаменские буряты ныне проживают на территории Закаменского района в Юго-Западной части  Республики Бурятия. Массовое переселение  бурят в Закамну началось во второй половине XVIII века в связи с отправкой сюда людей для охраны русско-монгольской границы.

     Проникновение буддийских монахов в Закаменский  район началось в XVIII веке. Они прибывали из Монголии, Тибета, Непала и других стран. Местная знать встречала их доброжелательно, с почтением.

     Первый  буддийский молебен состоялся в  Санаге в 1764 году в юрте в местности Мунгэн Добун (Серебряный бугор). Позже в 1828 году, в Санаге был построен большой трехэтажный Согчин дацан, так же возведены Чойрын, Дойнхор, Дончит, Диваажин дуганы.