История возникновения и становления Санагинского дацана Даша-Пунцоглинг хиид

     ГЛАВА 2.

     2.1 Санагинский (Булакский) дацан как центр распространения

     буддизма  в Закамне. 

       По официальным данным, в горных районах Бурятии (Тунка, Закамна, Баргузин) ламаизм начал распространяться довольно поздно, в XIX веке. В Баргузинском  аймаке дацан был построен  в 1818 г., В Закамне  Санагинский дацан  и Цээжинский дацаны еще позже, в то время как появление самых первых ламаистских храмов в Бурятии  относится к концу XVIII века. Исходя из сказанного, можно было бы утверждать, что влияние ламаизма среди населения горных районов было поверхностным. Однако сопоставление результатов социологических исследований, проведенных в 1917 – 1979 гг., показывает, что в Тунке и в Закамне произошла значительная ассимиляция ламаизмом семейно-бытовых обрядов, а вероучение ламаизма достаточно глубоко внедрилось в сознание и быт населения [Галданова, 1992, с. 142].

     В доламаистский период в Закамне  существовало шаманистское верование. В каждом улусе имелись культы хозяев местности, которыми являлись духи предков и родовых шаманов. Люди каждого рода имели свое обо. По исследованиям Г. Р. Галдановой в улусе Шара-Азарга члены рода хонгодоров Дараматан отправляли обряды на Билчирэй обо, посвященные предкам рода. То же самое совершали люди тэртэевского рода Аргатан – на Хонтын обо. В Енгорбое на месте захоронения шаманов из рода хонгодор совершались обряды на обо Хyyхэн – Бyмбэ. Подобные обо имелись во всех улусах Закамны. Существовали еще территориальные обо, где жертвоприношения производились жителями нескольких улусов. Так на горе Хан-Уула, находящейся в Мыле, совершались обряды населением улусов Мэла, Цагаан-Морин, Борто, Дархинта, Ехэ-Цакир. Люди родов хонгодор, хурхуд, шошолок, тэртэ, ранее переселившиеся из Тункинской долины продолжали совершать обряды посвященные Буха-Нойону, Шаргай-Батору и Нолхой-Зарину [Доржиев, 1993, с. 98].

     С распространением буддизма в Закамне  буддийской религии почти все  обо ламаизированы. Санагинские  обо Ринчин-хан, Хурмаста, Баян-Хайрхан  стали культовыми местами Санагинского дацана⁶. В целом шаманистское и ламаистское обо посвящались календарным циклам, во время которых верующие обращались к богу с просьбой дать хорошую погоду, обеспечить полную сохранность скота, благополучия всем..

     В первой половине XIX века в Закамне началось строительство монастырских комплексов – дацанов. На территории расселения хонгодоров были построены первые три дацана: Кыренский (1817г), Цеже-Бургултайский (1828 – 1831 гг.) и Санага-Булакский (1830)⁷. Позже в Закамне начали строить молитвенные дома – дуганы, которые служили опорными базами строительства новых дацанов. В 1917-1922 годах в Бурятии было построено 11 дуганов, в том числе Бортойский дуган в Закамне.

     В Санагинском и Цеже-Бургалтайском  дацанах проходили пять главных  хуралов, их числе наиболее значимыми были Дуинхэр и Майдари [Бабуев, 1991, с. 49]. Проведение хуралов, или религиозных собраний монахов, восходит к ранним этапам формирования традиционной буддийской культуры. Первоначально они собирались для того, чтобы выслушивать проповедь Будды, затем на них решались задачи самого разного рода: обсуждалось принятие и обновление обетов, снятие предписаний и прочие вопросы, связанные с выполнением монахами правил монашеской дисциплины, решались вопросы назначения и увольнения должностных лиц монастырской организации. Собрание собиралось также для проведение церемониальных ритуалов-молебнов. «Хуралы (собрания-молебны) в Монголии и Бурятии продолжают традицию тибетского буддизма. Монахи и миряне созываются на празднование священных для буддизма знаменательных дат, которые, главным образом, посвящены деяниям основателя буддийского учения Будды Шакьямуни. Собираются также на празднование дней рождения основателя школы гелук Зонхавы, монгольского перерожденца Богдо-гэгэна, его святейшества Далай-ламы» [Мурашкин, 1995, с.109].

     В Монголии и Бурятии хуралы делят  на большие и малые. Как отмечает в своей работе Позднеев, такое  деление основано на канонике буддизма, согласно правилам которой «монголы отличают «йехэ хурал», т. е. большое служение, совершаемое только в особые, для сего назначенные дни, от «бага хурала», или «служении малых» [Позднеев, 1890, с. 276].

     Во  время Дуйнхэр-хурала проходили Цамы – священные танцы. В причудливых масках и костюмах ламы исполняли множество ритуальных танцев по выражению гневных, грозных, сдержанных, добрых божеств (докшитов). По окончании цамов устраивались массовые гуляния, народные игры, состязания по бурятской борьбе, стрельбе из лука, конские бега и другие игры. Кроме этих больших молебен, в дацанах проходили малые повседневные чтения. Гурумы – особые религиозные обряды – совершались ламами по приглашению верующих в их домах⁸.

     Происхождение названия Санага толкуется по-разному: 1) Санага – Шанага в переводе с бурятского ковш. 2)  По некоторым данным  в 1912 году сотрудники Кяхтинского краеведческого музея предприняли весеннюю экскурсию по реке Джида и дошли до селения Цанага, что означает “Дальний”, тогда оно называлось поселком Ключевской, но было известно как Цанага⁹.

     Когда по Буринскому договору установили границу  между Россией и Китаем, люди уже  не могли свободно ходить и молиться в монастыри, расположенные на монгольской  стороне. Поэтому назрела необходимость постройки своего дацана. В 1764 году были приглашены 50 лам из Монголии. Они поставили большую войлочную юрту в местности Номтогол (Долина Книги), расположенной на юго-восточной стороне обширной Санагинской долины. Тогда здесь жила семья, которая имела священную сутру «Жаадамба» (“8 тысяч стихов”). В дни Сагаалгана (Нового года) все верующие стекались сюда, чтобы помолиться священной книге. Но маленький дуган не мог удовлетворить нужды всех верующих. Собрав дорогие меха, золото, серебро, отправили делегацию к иркутскому генерал-губернатору.

       Получив разрешение, решили построить  дуган в той же местности Номтогол, на родовых землях Таарасхая, который очень помог в строительстве. Первый деревянный дуган был освящен в 1825 году [Доржиев, 1989, с 6].

     Через десять лет по указанию Бондидо-хамбы  ширетуем (настоятелем) был назначен Зээхэй габжа из Иройского дацана. Следующие два ширетуя также были  из других дацанов. К тому времени многие местные ламы стали получать высшее образование, и уже четвертым ширетуем стал Уужаанай лама.

     Ширетуи Санагинского дацана.

     1. Зээхэй габжа – (1835 – 1856 гг.)

     2. Гуулин лама – (1857 – 1871 гг.)

     3. Сэбдээнэй лама – (1872 – 1881 гг.)

     4. Уужаанай лама – (1882 – 1900 гг.)

     5. Жэбдынлама – (1900 – 1924 гг.)

     6. Сандабай лама  Лодой hаарамба, (Yбгэн багша) – (1924 – 1926 гг.). В эти годы начались гонения лам.

     7. Гунзэнэй Нимбу hаарамба – (1926 – 1928 гг.)

     8. Бабын соржо (Цаган-Морин) –  (1928 – 1929гг.)

     9. Тарбын соржо - (1929 – 1930 гг.)

     10. Банзарагшын Бальжинима (Цаган-Морин)

     11. Балдан Цыренпилов был ширетуем  до закрытия дацана.

     12. Зундуев Ринчин Дулмаевич –  (1990 – 1993 гг.), оснаватель и первый  ширетуй нового дацана.

     13. Баир Бимбаевич Цыденов (Джампа  – Монлам) – с 1993 года [Зундуев, 2002, с 32].

     В Закаменских дацанах религиозные служения верующие посещали по двум основным приходам. В хуралах и цамах Санагинского дацана участвовали жители верхнего прихода из 17 улусов: Хурай-Цакира, Улентуя, Дархинтуя, Хужира, Нурты, Шара-Азарги, Енгорбоя, Санаги,Утаты, Далахая, Мылы , Бортоя, Цаган-Морина. В Бургалтайский дацан съезжались люди всего нижнего прихода, начиная от Ехэ-Цакира до Харацая, а так же из некоторых бурятских улусов Джиды.

     Дацаны  Закамны относились к основным культурно-просветительным  центрам и очагам просветительства. В этом деле главную роль выполняли дацанские школы, возникшие в Бурятии  в середине XIX века. При Санагинском и Бургултайском дацанах существовали богословские школы, которые начали действовать во второй половине прошлого века. В этих школах улусная молодежь получала духовное образование, изучала буддийскую философию, астрологию, тибетские медицинские трактаты. Изучая молебственные книги и различные богословские науки, они одновременно овладевали знаниями восточной мудрости.

     Школы хувараков являлись учебными заведениями начальной ступени. Здесь мальчики 7 – 9 лет начинали учиться буддийской грамоте и правилам богослужения. Следующей ступенью обучения являлась философская школа чойры. В чойро-дугане размещался богословский факультет – цанит-чойра, где изучали философские основы  учения Будды, проводились диспуты (шойро хаялсалга), экзамены по окончании курса обучения. В этой школе молодые ламы проходили подготовку для получения средней духовной степени – гэбши. В Закаменских дацанах также присваивалась следующая степень – габжа.

     Способные ламы, получившие среднюю духовную степень, имели право продолжить учебу в главном центре буддизма Бурятии – в Тамчинском (Гусиноозерском) дацане и в Урге – столице Монголии. Лубсан Аюев, закончив Санагинскую дацанскую школу, продолжил учебу в Гусиноозерском дацане, где получил звание габжи.

     Более талантливые духовные лица со средним  образованием учились в Монголии, Непале, Тибете, Индии, где им присваивались  высшие духовные  степени hаарамбы, аграмбы, соромбы, доромбы. После 13-летнего обучения на различных факультетах крупнейших буддийских монастырей Гумбуна, Лаврана, Брайбуна, Лхасы (Баруунчжу) и продолжения учебы в общей сложности до 20 лет наиболее выдающимся ученым ламам присваивалась высшая ученая степень – hаарамбы. Обычно она присваивалась в Лхасе в результате экзамена-диспута на общем хурале цанит-дацанов. Санагинский лама Нимбу Гунзенов учился более 10 лет в Баруун-чжу, получил ученую степень hаарамбы и вернулся на родину. Вместе с ним такого же звания был удостоен Дэмбээ  hаарамба, который остался жить в Тибете. Это же звание получил Юсэдэйн  hаарамба. В различных тибетских высших духовных учебных заведениях получили звание hаарамбы ламы Бургултайского дацана Даназан Ринчинов, Буянта Банзаракцаев и некоторые другие¹⁰. Ученых степеней аграмбы, доромбы, соромбы, марамбы были удостоены многие ламы из Закамны. Среди них широкую известность получил ученый-астролог  (зурхайша) Санагинского дацана Банзаракшын соромбо. Также известностью пользовались Юсэдэйн, Дамбагай, Дамша, Жамсаран аграмбы, лекарь (эмшэ) Дамдин гэлэн (Замбита лама), Шираб гэлэн, Дагба гэбшэ и др.  В Санагинском и Бургултайском дацанах имелись ламы различных должностных званий: цоржи – главенствующий на хуралах, унзады – уставщики, ширетуи – настоятели дацанов и др [Доржиев, 1997, с 101].

     В деятельности дацанов видное место  занимала лечебно-медицинская практика. Проходившие курс тибетской медицины в дацанских школах ламы становились  лекарями, то есть эмчи-ламами.  Характер болезней определялся  по пульсобиению, прижигание, гидротерапия и другие методы. Лекари использовали только растительного происхождения лекарства. Изготовление производилось в мамба-дугане. В Санагинском дацане наибольшей популярностью пользовались эмчи-ламы Шоёной Ламажаб аграмба, Лубсан и Шойдон Бабуевы, Тогмидой Вандан, Дашанимын Дамдин, всего более 10 высокообразованных лекарей.  Ламы, окончившие школу астрологов становились астрологами - зурхайшами. Среди них Санагинский зурхайша Банзаракшын соромбо пользовался широкой известностью.

     В дацанских школах различных направлений  готовились ламы средних и высших духовных степеней и должностных  званий. В конце 20-х годов в  Санагинском дацане имелось около 900 священно - служителей с высшим и средним, а также с начальным образованием. В это число входили 4  hаарамбы, 17 аграмб, несколько соромб, доромб и маарамб. Общая численность лам Бургултайского дацана составляла 300 человек, Бортойского дугана – свыше 50 [Гармаев, 1993, с 19].

     В дацанских школах изучали старомонгольский язык. В типографиях дацанов печатались, размножались крупнейшие произведения Ганжур и Данжур, учебные пособия для дацанских школ, литература популярного вероучения – “Эльгэр-ун ном” (Книга притч), “Намтары” (Жития) знаменитых буддийских святителей. Вся эта популярная литература публиковалась на старомонгольском языке. В дацанах также издавались произведения устного народного творчества, исторические хроники, родословные записи бурят. Это делалось потому, что абсолютное большинство верующих не владели тибетским языком и ознакомление широких масс с этой литературой способствовало овладению ими богатством восточной  мудрости. 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.2. Структура и культовая специализация

храмового комплекса Санагинского (Булакского) дацана

     Проникновение буддийских монахов в Закаменский  район началось в XVIII веке. Они прибывали из Монголии, Тибета, Непала и двух стран. Местная знать встречала их доброжелательно, с почтением.

     Первый  буддийский молебен состоялся в Санаге в 1764 году в юрте в местности Мунгэн Добун (Серебряный бугор). Позже в 1828 году, в Санаге был построен большой трехэтажный Согчин дацан, так же возведены Чойрын, Дойнхор, Дончит, Диваажин дуганы. 

     Необходимо  отметить, что в проникновении и распространении  буддизма в Закамне решающую роль сыграл Санагинский дацан, который считался в верхнем приходе Бурятии вторым крупным после Тамчинского (Хамбинского) дацана. Здесь в отдельные периоды религиозную службу несли  900 – 920 лам [Урзабаев, 1972, с. 9]. 

     В 1867 году освящен новый Шойрын (Чойро) дуган (18 х 24 метров), где ламы, уже  получившие звание гэбши, стали получать высшее образование и становились габжи и аграмба. Местные златокузнецы и мастера по резьбе из дерева: Дампил Нохоров, Лубсан Дылыков, Шултэм жалсанов, Шираб-Сэнгэ, Уран-Дамби и пять сыновей Елаана (Ринчин, Дондок, Самбу, Даша, Гэбаа), другие умельцы из Далахая, Цаган-Морина, Хужира, Нурты оформляли дуган.