История возникновения и становления Санагинского дацана Даша-Пунцоглинг хиид

       Источниковый материал, использованный в настоящей работе, составляют сведения, извлеченные из документов, хранящихся в архивах, историко-этнографические описания. Подробные описания особенностей внешнего архитектурного облика и внутреннего убранства Санагинского дацана содержатся в работах Р. Д. Зундуева, С. Д. Бабуева.

     Научная новизна работы. Научная новизна дипломной работы заключается в том, что впервые предпринята попытка комплексного исследования Санагинского дацана Даша – Пунцоглинг хиид как одного из центров ламаистской церкви Бурятии.

     На основе фактических материалов дано не только описание храмовых комплексов Санагинского дацана и особенностей его культовой специализации, но и охарактеризована роль духовенства этого дацана в духовной и общественно-политической жизни местного населения.

     Структура: Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы, примечания и приложения. 
 
 
 

     ГЛАВА 1.

     1.1. Распространение  буддизма в Бурятии.

     Начальный этап распространения буддизма. Буддизм, который получил распространение в Бурятии, – это тибетский буддизм, буддизм Махаяны, относящийся к школе гелукпа. По сравнению с господствовавшим здесь прежде шаманизмом буддизм стал мощным стимулом для социального и культурного развития бурятского народа; этот феномен можно сравнить с влиянием византийского христианства на языческую Киевскую Русь IХ-Х вв.

     Буддизм как народная религия в XVIII – нач. XX в. складывался и развивался в  Бурятии в результате заимствования  и ассимиляции многих элементов  из предшествовавших ему ранних религий, прежде всего шаманизма, так что культы шаманских предков и природы вошли в качестве неотъемлемых компонентов в синкретические обряды популярного буддизма. Важным аспектом истории распространения буддизма в Бурятии является распространение монгольской и тибетской письменности, развитие грамотности среди определенной части населения, усвоение основ индо-тибетской и китайской астрономии, по данным которых велось летосчисление по шестидесятилетнему животному циклу и составлялись практические ежегодные календари.

     Буддизм стал своеобразным мостом, соединившим Бурятию с культурной традицией Востока – Индии и Тибета, Монголии и Китая. Буддизм проник на территорию Бурятии и Монголии во времена тюркских каганатов, при этом традиционным верованием бурят и эвенков еще и в XVII в. оставался шаманизм. Вслед за Южной и Халха Монголией буддизм начали исповедовать в Северной Монголии (Ара-Монгол), где проживали бурятские племена.

     Монгольский ученый Ш. Дамдин историю буддизма в  Монголии делит на  три периода: ранний, средний и поздний. Первый период охватывает время от эпохи хуннов до Чингис-хана, второй – эпоху Чингиса и монгольской Юаньской династии, третий начинается с XVI века [Дамдин, 1959, с.5].

     Хотелось  бы обратить внимание на один важный момент. Монгольские племена устали от многочисленных воин и междоусобиц, которые велись со времен завоевательных походов Чингис-хана и продолжались при его приемниках. Поэтому они с благосклонностью восприняли буддийское учение, проповедовавшее миролюбие, терпение, любовь  к ближнему.

     История общества  знает немало прецедентов, когда в период феодальной раздробленности  народные массы выступали за сильную  централизованную власть, поддерживали церковь, которая ратовала за централизацию. Безусловно, психологический настрой сыграл большую роль в принятии учении Будды в монгольском мире.

     В исторической литературе довольно много  материалов, характеризующих третий этап распространения буддизма в  Монголии и Бурятии. Видимо, эта религия  начала распространяться значительно  раньше. Необходимо продолжить поиски археологических и иных материалов древности и средневековья. Обнаруженные исследователями отдельные археологические памятники свидетельствуют о ранних следах буддизма на бурятской территории. “ Так в Джиде, у границе с Монголией, в гуннском могильнике обнаружены 108 бусинок – остатки буддийских четок. А это III-IV вв. н. э. Недалеко от Иволгинского дацана найден буддийский алтарь V в. В Саянах в устье реки Ока имеются буддийские наскальные изображения. В разных местах Бурятии найдены пластины, футляры с молитвами-сутрами средних веков”⁴.

     В XIII в. в великом Монгольском государстве (Ехэ Монгол Улас), в составе которого находились бурятские племена, буддизм получил значительное распространение. Найдена стела, воздвигнутая в честь Мунхэ-хана в 1257г., где говорится о строительстве буддийских храмов,  богослужениях взаимоотношениях государства и буддийской религии. Внук Чингис-хана Хубилай, правивший монгольской империей в 1260-1294 гг., официально объявил буддизм государственной религией. И она не могла обойти Прибайкалье, родину бурятских племен. Другое дело буддизм по ряду обстоятельств не получил широкого распространения при Хубилае, его преемниках.

     В XVI в. при тумэтском Алтан-хане, буддизм получил широкое распространение в монгольском мире. По данным источников, тумэты Южной Монголии, которых представлял во второй половине XVI в. монгольский Алтан-хан, являлся наследником племенного союза хори-туматов из Баргуджин-Тукума. В хронике “Дэбтэр-чжамцо” говорится, что в 1571 г. Алтан-хан “проникся светом святого учения” В то время они являлись весьма влиятельной личностью не только в монгольском мире, но и в тунгуто-тибетском регионе. Ему подчинялись многие племена, буддисты по вероисповеданию.

     Алтан-хан заключил союз с Далай-ламой Содном-Чжамцо, который в источниках и литературе именуется договором между патроном-милостынедателем  и ламой – тибетским иерархом. Этот договор был обнародован в 1577г. в виде религиозного⁵ уложения-манифеста “Арбан буяны цааз” (Закона учения Будды, обладающего десятью добродетелями). “Арбан  буяны цааз” состоит из десяти пунктов: запретить всякое насилие, ведущее к смерти ближнего; если  умертвил человека, то по закону казнить убийцу; если убил лошадь, скот, то отобрать все имущество;  если поднял руку на лам и послушников, то вывернуть руки насильника; те, кто раньше приносил  кровавые жертвоприношения онгонам, пусть сжигают онгонов в огне и больше никогда не убивают; если  нарушил закон, то оштрафовать в 10-кратном размере; если не сжег в огне изображения онгонов, то разрушить жилище; заменить онгонов статуями шестирукого бога Махакалы, приносить жертву молочными продуктами, а не мясом и кровью; пусть все стремятся только к благодеянию и соблюдают пост; запретить грабежи среди населения.

     Безусловно, “Арбан буяны цааз” был широко использован буддийскими проповедниками, сыграл важную роль в распространении буддийской религии среди монгольских племен Центральной Азии – Халха-Монголии, Западной  Монголии, Южной Монголии и Северной Монголии, где проживали бурятские племена.

     При Хубилае и Алтан-хане монгольские племена, в основном, обитали в войлочных юртах, следовательно, моления-хуралы происходили в юртах. Каменно-глиняные дацаны и дуганы строились в ставках ханов и князей. Монгольские народы, включая бурят, входили в орбиту центральноазиатских историко-культурных традиций. Эти традиции сыграли решающую роль в формировании и развитии бурят-монгольской культуры, в частности религии. Отметив общее в религиозных системах бурятских и других монгольских племен, Народов Центральной Азии, следует подчеркнуть что шаманизм, длительное время господствующий у нас, имел много общего с шаманизмом этих народов. Тоже самое можно сказать и о буддизме. Л. Л. Ринчино пишет: “Для понимания закономерностей трансформация буддизма в национальную религию бурят очень важно иметь в виду, что еще до прихода в Бурятию он претерпел длительный процесс адаптации к этнокультурным реалиям и традиционным народным верованиям близких или родственным бурятам народов Центральной Азии (тибетцев, монголов). В Бурятию буддизм проник уже в виде трансформированной центральноазиатской культурно-исторической вариации, которая ассимилировала однотипную структуру народных верований и культов” [Ринчино, 1991, с. 21].

     Так как бурятские племена с древних  времен жили в монгольском мире и в средневековье входили в состав единого Монгольского государства, распространение буддизма в Прибайкалье неразрывно связано с этим процессом в других регионах монгольского мира. Бурятские племена в древности жили на северной окраине монгольского мира, в регионе, носившем название Баргуджин-Тукум, по обеим сторонам озера Байкал. Баргуджин-Тукум представлял собой центр монголоязычного мира Прибайкалья, был исторической родиной монголоязычный древнебурятских племен баргутов, хори-туматов, икиресов и др.

     В Бурятских летописях содержаться  сведения о распространении буддизма, начиная с XVII в. Из них мы узнаем о войлочных (юрточных) бурятских дацанах XVII в – начала XVIII вв., а также о стационарных деревянных и каменных дацанах, построенных в XVIII – XIX вв. [Чимитдоржиев, 1996, с.20].

     Шаманизм, во многом определявший культуру народа, его психологию и образ жизни, пронизывающий по существу все сферы  жизни, продолжал сохранять свои позиции еще долгое время. Буддизм  смог одолеть шаманизм не сразу. Притом в ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы. В исторической литературе имеется достаточно свидетельств, убедительно раскрывающих причины того, почему буддизм одержал верх над шаманизмом и распространился сравнительно быстро в монгольском мире. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     1.2. Формирование института  хамбо-лам.

     С момента распространения буддизма в Бурятии начали действовать  дацанские школы, сыгравшие  исключительную роль в просвещении бурятского населения. По свидетельству Д.-Ж. Ломбоцэрэнова, среди бурят, лам и хувараков и светских лиц появилось много людей, знающих астрологию, философию, медицинские трактаты.

     Тибето-монгольское  течение по сути своей было буддийским. Оно включало в себя как собственно религиозное, так и светское, хотя и в рамках буддийского мировосприятия. Дело в том, что буддизм – это более широкое явление, чем просто религиозное движение. Поэтому деление на светское и религиозное направления в рамках  тибето-монгольского течения является весьма условным. И. –Х. Гальшиев в своем сочинении «Зеркало мудрости», разъясняющее, принимаемое и отвергаемое по двум законам”, предписывающем правила нравственной, духовной, повседневной, практической жизни бурят, излагал согласно двум законам - светскому и религиозному. При этом светский закон выносил вперед [Гальшиев, 1966, с. 29].

     Успешное  внедрение ламаизма в сознание и  быт кочевников в немалой степени  было обусловлено тем, что в их обществе господствовала авторитарная власть старейшин, опиравшаяся на обычное право и нравственные законы. Поддержание нравственности среди приверженцев было одной из основных целей ламаистской религии. “Воспитывать человека высоконравственным”   - в этом было назначение духовных наставников – лам, которых необходимо было чтить, как самого Будду спасителя.

     Ламы  внушали мирянам чувство собственного превосходства над ними тем, что могли читать книги на таинственном языке, “языке богов”. Традиционно у бурят грамотный человек был чрезвычайно уважаем, ибо считалось, что высшее достоинство, богатства человека заключалось в его знаниях – эрдэм, в образовании. Большой популярностью пользовалось ламское лечение, которое было весьма эффективным.

     Вызывая преклонение мирян перед духовным лицом, ламаизм привлекал в свои ряды множество последователей. Каждая семья считала своим долгом выучить  одного из сыновей в дацане, чтобы он стал ламой.

     Из-за необычайного роста дацанов и  духовенства в 1838 году правительство  дало задание Министерству Внутренних Дел подробно изучить деятельность бурятского духовенства в Забайкалье. Вследствие исследований обнаружилось, что одной из причин "сношений с зарубежным духовенством Монголии было то, что утверждение Пандито хамбо-ламы местным начальством не соответствовало тому значению, которое сан этот имеет у последователей буддийского вероучения" [РГИА, ф.821, оп.133, д.412, л.24]. Для прекращения невыгодной зависимости от институтов Далай-ламы, Джебзун Дамба Хутухты чиновники на основании многолетних исследований выработали положения, узаконенные в 1853 году. В основу проекта положения были включены предложения исследований Министерства внутренних дел, монгольское уложение "Лифаньюань" маньчжурской династии.

     15 мая 1853 года "Положение о ламаистском  духовенстве в Восточной Сибири" было утверждено самим царем  с указанием "Считаю утвержденным, но не вносить в свод законов"  и на штат духовенства "Быть посему" [РГИА, ф.821, оп. 133, д.412, л.24].

     Согласно "Положению 1853 года" духовенство "было организовано в особое духовное сословие под верховным управлением  Пандито хамбо... последний утверждался в своей должности верховной властью государства..." [Румянцев, 1990, с. 37].