Лекции по "Социологии"

Социал-дарвинистская  школа

Открытый Чарльзом Дарвином механизм эволюции органической природы был почти сразу же применён и к социальной сфере человеческих отношений. Влияние социал-дарвинизма испытали на себе многие социологи, такие как Карл Маркс, Габриель Тард, Эмиль Дюркгейм, Георг Зиммель, Франклин Гидденс и многие другие. Однако создателем социал-дарвинистской школы по праву считают соотечественника Ч.Дарвина - Герберта Спенсера. Именно Г.Спенсер впервые систематически описал основные принципы эволюционной теории в области социальных наук: естественный отбор, борьба за существование и выживание наиболее приспособленных не только в органической природе, но и в социальной сфере.

Стоит отметить, что Ч.Дарвин, признавая приоритет Г.Спенсера в разработке механизма естественного отбора как двигателя эволюции, не считал возможным его распространение на человеческое общество.

Методологической основой  социал-дарвинизма является конфликтологическая парадигма, базовую формулу которой в образной форме высказал римский комедиограф Плавт в 3-2 вв. до н.э.: «homo homini lupus est» «человек человеку – волк», а в философской – Томас Гоббс, утверждавший, что естественным состоянием общества является «война всех против всех». Представители социал-дарвинизма рассматривали социальную жизнь как арену непрерывной и повсеместной борьбы индивидов, больших и малых социальных групп (родов, семей, коллективов, племён, этносов и наций, классов), а также государств и социальных институтов.

Формы и методы этой непрерывной борьбы за выживание в различных историко-культурных условиях различны. Польско-австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838-1909) считал, что люди рождаются для того, чтобы бороться за место под солнцем. Общество представляет собой совокупность больших и малых групп людей, беспощадно борющихся между собой за влияние, выживание и господство. Неизбывная причина войны всех против всех заключается в ограниченности материальных ресурсов существования. Цивилизация лишь изменяет формы и методы этой борьбы, облагораживая ее. Простые социальные группы, объединяющие людей на основе сходства-подобия их функций, внешнего вида, этнических и антропологических признаков (племя, род, солдатский взвод, обитатели тюремной камеры, группа подростков и т.п.) чаще всего используют насильственные методы борьбы и часто ведут её вплоть до физического уничтожения противника. А вот сложные, многомерные социумы (государственные и межгосударственные образования, социальные институты, гражданское общество), объединяющие людей взаимодополняющими функциями, применяют экономические, политические и идеологические методы борьбы, как правило, не ведущие к полному уничтожению оппонента. В любом случае обществу даже самой высокой организации не избежать социального конфликта, будь то в форме экономической или культурной конкуренции, политического влияния или войны. Результатом этой борьбы (всегда лишь промежуточным) будет установление социального неравенства в масштабе отдельного региона, страны или мирового сообщества.

По мнению Г.Спенсера, необходимым условием развития общества выступает свобода индивидуальных действий и основанная на ней честная конкуренция за жизненные ресурсы. Социал-дарвинизм неразрывно связан с индивидуализмом. Г. Спенсер сформулировал закон «равной свободы»: «Каждый человек свободен делать все, что он хочет, если он не нарушает равной свободы другого человека». Коллективизм Спенсер считал формой порабощения личности и гибельным с биологической точки зрения», видел в нем поощрение «худших за счет лучших». Честную и процедурно организованную конкуренцию во всех сферах человеческой жизнедеятельности (в экономике, политике, в идеологии, в науке, искусстве, спорте и пр.) он считал цивилизованной формой борьбы индивидов и социумов за выживание. В ходе этой борьбы, по мнению сторонников социал-дарвинизма, наибольшие шансы выжить имеет тот социальный организм, который в наибольшей степени приспособлен к сложившимся природным и историческим условиям. Более того, сама борьба является сильнейшим фактором ускорения цивилизационного развития социума. В процессе борьбы за выживание и расширение сферы существования происходит усложнение и укрепление социальной структуры и социальных институтов. Выживает сильнейший, а значит – лучший, идёт ли речь об отдельном индивиде, социальной группе, государстве или цивилизации. Устранение конкурентной борьбы из сферы социального взаимодействия ведёт к деградации, упадку и вымиранию, поскольку приоритет получает слабый, болезненный общественный организм. Поэтому Г.Спенсер выступал против любых форм государственной благотворительности в форме законов о помощи бедным, заботы государства о воспитании детей, санитарного надзора, регулирования жилищных условий, государственных банков, даже против государственной почтовой системы, считая, что только личная деловая инициатива в условиях свободной конкуренции позволит обществу динамично развиваться. Впрочем, негосударственные формы благотворительности Г.Спенсер вполне допускал и приветствовал, считая её формой проявления свободной инициативы людей.

Идеи социал-дарвинизма вообще и Герберта Спенсера, в частности, имели очень широкий резонанс во всём мире и не только в социологии, но и в экономической науке (Чикагская экономическая школа), в литературе (многие произведения Дж. Лондона написаны под впечатлением идей Г.Спенсера), в политике (в частности, в политической деятельности Рональда Рейгана).

Стоит, однако, указать на некоторые противоречия социал-дарвинизма и несоответствие его выводов исторической реальности. Так, например, история знает множество примеров того, как, казалось бы, более совершенные и развитые цивилизации гибли под ударами варваров. Несостоятельны, на наш взгляд, и нападки Г.Спенсера на коллективизм, который является важнейшей формой социальной организации людей. Только благодаря коллективизму слабый с биологической точки зрения вид Homo sapiens смог выжить в борьбе с намного более приспособленными физиологически видами.

Парадигма психологизма

В науках о человеке всегда противостояли две противоположные  научные традиции: субъективистская и объективистская, отражающие вечное противостояние индивида и общества. Институционально первая традиция оформилась в науку психологию, а вторая – в науку социологию. По большому счёту, проблематика спора вполне соответствует коллизии: «Что первично, курица или яйцо?». Как наука, психология возникла раньше социологии. Социология стала наукой, отделившись от философии и психологии. Однако социология, отпочковавшись от психологии, впала в естественную ересь самоутверждения, умаляя роль индивида как главного субъекта социальной жизни и непомерно возвеличивая значение социального целого в ущерб индивидуальному частному. В ответ на крайность социологизаторского подхода - вульгарный социологизм - в конце XIX века в рамках самой социологии стала усиливаться тенденция к психологизации социальных процессов и явлений. В это время – в конце XIX века психология снова стала модной. В философии, например, иррационально-психологизаторский подход проявился в концепциях «воли к жизни» А.Шопенгауэра, «воли к власти» Ф.Ницше, махизма и эмпириокритицизма. Однако это была другая психология по сравнению с психологией первой половины XIX века. Помимо физиологии – главной методологической основы психологии конца XVIII - начала XIX вв. - она учитывала уже и социальные факторы, частично восприняв метод социологии. В этом проявилось логика взаимного развития психологии и социологии. Психологический подход проявил себя и в недрах социологии, образовав целое психологизаторское направление.

Общая черта психологизаторских концепций - психологический редукционизм, что означает полное или преимущественное сведение социальных явлений к действию психических факторов. В рамках психологизаторского направления можно выделить три течения:

• индивидуалистическое (анализ психики индивида);
• групповое (анализ психических процессов в малых группах);
• социетарное (исследование общественной психологии).

Рассмотрим  несколько научных школ в рамках каждого течения психологизаторского направления в социологии.

Первой такой школой будет «инстинктивизм», с наибольшей силой заявивший о себе в первой трети ХХ века. Теория социального инстинкта развилась как антитеза господствовавшему на протяжении всего XIX века рационализму. Рационализм себя дискредитировал на историческом поприще экономическими кризисами и войнами, продемонстрировав тем самым неспособность человечества гармонично организовать свою жизнь. Как реакция на провал парадигмы рационализма и появилась научно аргументированная апелляция к бессознательным иррационально-эмоциональным импульсам социального жизни. Биологи к тому времени открыли механизм инстинкта – врождённого, бессознательно действующего регулятора поведения особи. Психологи обнаружили и у человека мощные подсознательные структуры. На этой основе некоторые социологи построили несколько теорий социальных инстинктов, которые можно объединить в социологическую школу под названием «инстинктивизм».

У социологического инстинктивизма была богатая предыстория. Ещё Ч. Дарвин (1809-1882) выдвинул положение  о взаимопомощи среди животных, следовательно, о наличии инстинкта общительности у всех живых существ. Русский идеолог анархизма Пётр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) писал в этой связи: «Нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общительности, свойственного почти всей живой природе»⁶. Другой знаменитый деятель анархизма Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) также считал, что за любым социальным явлением скрыт какой-нибудь инстинкт. Исходными являются эгоистический инстинкт (инстинкт самосохранения индивида) и инстинкт социальный (инстинкт сохранения рода). Инстинкт общественности распадается на рабский инстинкт повиновения и господский инстинкт. С ними связан инстинкт патриотизма, вызывающий привязанность к своему и ненависть ко всему чужому. Рабский и господский инстинкты лежат в основе государства как машины господства одних над другими. Эгоистический инстинкт ведёт к развитию чувства свободы (инстинкт революции). Бунт носит характер инстинкта, присущего всякому живому существу. Интенсивность» этого инстинкта измеряет «жизненную силу» отдельного человека и всего общества⁷.

Крупнейшим  представителем инстинктивизма был  англо-американский психолог Уильям Мак-Дуголл (Мак-Даугалл) (1871-1938). В разное время своей научной жизни он говорил о различном количестве базовых социальных инстинктов: от 11 до 18. Например, стадный инстинкт является основой социальной жизни, объединяя людей в малые и большие социальные конгломераты. Именно стадным инстинктом обусловлены образование и безудержный рост городов, коллективный досуг, массовые сборища. Инстинкт драчливости определил склонность людей к спорам, ссорам и войнам, он побуждает людей соревноваться по любому поводу, конкурировать в экономической сфере, совершать преступления и революции. Родительский инстинкт обусловил стремление одних к власти, а других – к подчинению и послушанию.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) распространил свою теорию подсознательных  импульсов на сферу общественной жизни в книге «Тотем и табу». Социальную жизнь человека, по мнению, З.Фрейда, определяют два базовых инстинкта: инстинкт жизни, названного по имени древнегреческого бога любви «Эросом», и инстинкт смерти, названного по имени соответствующего бога «Танатосом». Эротическое влечение, хотя и исходит из инстинкта продолжения рода, в социально значимом поведении проявляется как созидательное начало вообще, включает в себя все проявления творчества от продуктов ремесленного труда до творений науки и искусства. А бессознательное инстинктивное разрушительное начало выступает базовой причиной любого социального деструктивного действия. З.Фрейд был уверен, что любовные (основанные на либидо) отношения, как и любые эмоциональные привязанности, составляют сущность «массовой души». Либидозная привязанность к другому противостоит нарциссизму себялюбия и эгоизма, формируя альтруистические социальные отношения. Таким образом, социальная солидарность, по Фрейду, основывается на любви людей друг к другу. З. Фрейд подразделял социальные группы («массы») на гомогенные и негомогенные, естественные и искусственные, примитивные и организованные, без вождей и с вождями и т.п. На основе любви формируются все массовые, социальные формы жизни человека, в том числе и высокоорганизованные, искусственные, долго существующие социальные структуры, такие как, например, Церковь и государство. Любовь, по мнению З.Фрейда, формирует социальные связи так сказать, «по вертикали» (любовь к вождю) и «по горизонтали» (любовь друг к другу).

Методологической  слабостью инстинктивизма является неопределённость его базового понятия  «инстинкт». Если в психологии содержание этого термина вполне определенно и отличается от содержания таких понятий, как «установка», «аффект», «потребность» и т.д., то применительно к социальной действительности границы и критерии этого понятия утрачивались. Это и позволяло уже упоминавшемуся здесь М.А.Бакунину говорить, например, об инстинкте революции. Такой подход позволял сконструировать буквально любой социальный инстинкт и на его основе построить социальную теорию самой причудливой ориентации.

Попыткой разрешения социологической интерпретации известной дилеммы о том, что первично: яйцо (общество) или курица (индивид), стала школа интеракционизма, получившая особенно бурное развитие в начале ХХ века в США. Основными представителями этой школы являются Уильям Джеймс (1842-1910), Джеймс Болдуин (1861-1934), Чарльз Кули (1864-1929). В центре внимания интеракционизма стоит процесс взаимодействия индивидов, что и объясняет её название (inter – «между», «взаимо», act – «действие»). Вопрос о первичности социума или индивида, считали интеракционисты, – абсурден. Первично взаимодействие индивидов, которое формирует и общественные связи, и внутренний мир самих индивидов. Так, например, Уильям Джеймс рассматривал эмпирическое «Я» личности как продукт взаимодействия индивида с другими людьми. Эмпирическое «Я» личности включает в себя всё то, что «человек может назвать своим», а именно:

• духовное «Я»: совокупность его психических способностей и склонностей;
• материальное «Я»: тело, одежда, семья, собственность;
• социальное «Я»: круг признания со стороны окружающих;

Другим примером интеракционистского подхода может  служить концепция зеркального «Я» личности Чарльза Кули. По его мнению, «Я» индивида складывается как сумма тех впечатлений, которые, как ему кажется, он производит на окружающих, как результат межличностного общения в первичной группе (семья, соседи, друзья). Человеческое «Я» включает в себя также три пласта:

• представление о том, «каким я кажусь другому человеку»;
• представление о том, «как этот другой оценивает мой образ»;
• вытекающее из первых двух самочувствие индивида (гордость, стыд, унижение и пр.) и его самооценку.

В соответствии с представлениями учёных, стоящих  на позиции интеракционизма, не только «Я» личности, но и общественные макросоциальные структуры выстраиваются на основании взаимодействия индивидов в первичных группах. Эта идея была развита в теориях символического интеракционизма Джорджа Генри Мида (1863-1931) и Герберта Блюмера (1900-1987). Конспективно основные предположения символического интеракционизма могут быть сформулированы следующим образом.