Лекции по "Философии"

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался ре-дить Фрейд, — это проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психологических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры.

Фреид предложил понимание перехода от религиозной веры к атеизму как процесса крушения авторитета отца, образ которого символически воплощен в образе «Отца Небесного». Фрейд решительно отрицал какую-либо ценность религии, полагая, что она есть «горько-сладкий яд отравы» (сравните марксовское «религия — опиум для народа»).

Как сублимированное символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений, отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии, предстает у Фрейда и художественное творчество. В произведениях искусства, с его точки зрения, каждый автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих бессознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального запрета.

Главой нового направления в психоанализе — неофрейдизма — по праву считают Э. Фромма, который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон.

Центральным понятием учения Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека:

• потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т.д.);

• потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т.п.).

Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой.

Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип — тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации — рецептивный (зависимый), эксплуататорский(авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительский — связываются Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами.

Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального

характера. Если социальный характер в новых условиях остается «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться вое произвести прежнюю социальную структуру, считает Фромм.

Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй — с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: иметь или быть?» Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять.

Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и т.п. состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть.

Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.

Экзистенциальная философия (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю). В философских трактатах и литературных произведениях экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей, вызванные, в первую очередь, ужасами двух мировых войн и их последствиями. Отсюда особый интерес к сущности человека, смыслу его жизни, пониманию свободы и ответственности и другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма.

Фундамент философских построений этого направления — индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме (сознание и бессознательное). Внешний мир существует для индивида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл.

Человек обретает свою сущность уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становясь тем, кем он себя делает. Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму, методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выбором поступка в конкретной ситуации.

Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривается экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависимость только от субъективных намерений человека и превращается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Такое понимание ответственности на самом деле ведет к безответственности, ибо не определяет реальную меру ответственности за содеянное.

Важное место в философии экзистенциализма занимает вопрос о смысле жизни, которая представляется в этой философии абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рассматривается как компенсация за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремя свободы, за заброшенность в повседневность.

Феноменология (Э.Гуссерль и др.). Создателем феноменологии является Э.Гуссерль, который полагал, что для преобразования философии необходимо преодолеть две концепции: натурализм и историцизм. Первая (сюда относится и материализм) объясняет сознание естественными или внешними причинами, полагая его самодостаточным и ни от чего не зависящим феноменом. Вторая рассматривает все духовные явления как продукт определенных социокультурных условий. Тем самым философия превращается в мировоззрение, выражающее запросы своего времени и теряет статус науки, имеющей дело с абсолютными и вневременными ценностями.

Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследований: трансцендетальный (выходящий за пределы опыта) мир «чистого» сознания, мир феноменов (все явления сознания, которые могут восприниматься). Речь идет не о реальном человеческом сознании, неразрывно связанном с внешним миром, а о «чистом» сознании, представляющем собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие.

Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир наших познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения.

Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение осуществляется с помощью феноменологической редукции, которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм. В результате редукции остается неразложимое единство сознания — интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и.сами способы этой направленности.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, т.е. когда она превратится в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.

Философская герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер). С самого начала герменевтика (в переводе с греческого означает «разъяс-иение, истолкование») была связана с идеями интерпретации и понимания: в древнегреческой философии, например, — с искусством толкования иносказаний, многочисленных символов, в средние века — с искусством толкования «священных» писателей и т.п.

У Г.Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самостоятельная, независимая от человека субстанция. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается прежде всего в ее диалогическом характере.

Диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать).

С другой стороны, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов и их исторически обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации».

Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Постмодернизм (Ж.Деррида, Р.Рорти и др.). Философия модерна существовала вплоть до XX в., начиная с Декарта. Ее отличали культ разума и необходимость его просвещения, прорыв к предельным основаниям бытия, историзм, признающий доминантой исторического развития прогресс.

Постмодернизм возник в середине XX в. как реакция на информационно-технологический переворот в культуре, вызвавший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимательных способностей человека в связи с избыточной информацией.

Под воздействием этих процессов постмодернисты переключились на субъективность индивидов. Они сняли саму проблему объективной реальности. По их мнению, обективная реальность исчезает, а ее место занимает множество знаково-символических картин мира. Гносеологической предпосылкой данной позиции является то, что постмодернисты довольствуются миром симулякров (следов обозначающих), который отличается от знаков тем, что лишен связи с обозначаемым предметом. В результате мир воспринимается как условность, за которой нельзя отыскать никаких истоков, никаких прообразов. Это дало повод рассматривать действительность как возможность» ее реализации, как нечто мнимое и иллюзорное, которое хорошо описывается метафорой сновидения.

Так называемое «следовое восприятие» постмодернизм означает «скольжение» субъекта по поверхности явлений без понимания его сущности, ибо для этого необходимо более глубокое проникновение в систему «объект — знак — значение — смысл».

Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая, что индивид может высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свою актуальность. С точки зрения постмодернизма, в настоящее время появился новый тип рациональности, основными составляющими которого являются насилие и дебилизм (ослабленность).

Свою специфику, в понимании философов этого направления, имеет и историзм. Историей они считают реконструкцию прошлого в общественном сознании. Каждый народ имеет свою историю. Истории одинаковой для всех не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет означать ее конец.

Русская философия.

Русская философия Средневековья (Х—ХVIIвв.). Необходимость осмысления важнейших исторических событий (христианизации Руси, становления русской национальности и государственности) вызвала у русской общественной мысли повышенный интерес к социально-политическим вопросам.

Один из первых философов Средневековья митрополит Илларион стремился обосновать государственную самостоятельность и международное значение Руси. Он расценивал принятие христианства как высшую благодать («Слово о законе и благодати», XI в.).

Широкую известность в средние века получают доктрина монаха Филофея «Москва— третий Рим», а также переписка И.Грозного и А.Курбского, отражающая столкновение двух концепций развития русской государственности: абсолютной монархии и монархии ограниченной и просвещенной.

Русскую философскую мысль этого периода отличала также тяга  к изучению духовного мира человека. В этом отношении примечательны высказывания М.Грека: «...человек не должен Уподобляться бессловесной скотине», он призван к возвышенной духовной деятельности.

Под влиянием византийской культуры в религиозно-философских трактатах значительное место заняла морально-назидательная тематика (житейские добродетели, мудрость, правда, стяжательство и нестяжательство и др.). Об этом свидетельствуют «Поучения» В.Мономаха, «Домострой» Сильвестра, сочинения Н.Саровского и И.Волоцкого.

Таким образом, средневековая философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область знания. Она развивалась в рамках византийско-православного богословия и различных сфер культуры (произведениях литературы, архитектуры, живописи), в которых избирался художественный способ философствования (идея единения Руси в «Троице» А.Рублева).