Философия, её предмет и функции

Этика стоиков основана на признании счастья главной  целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное

рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо — то, чториспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо — то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло — то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по I своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество - добро. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие — долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому. Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон (ок. 360 — ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик (ок. 200-250 гг. до н. э.). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма — принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий — и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа «Что есть истина?» нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления  о Космосе как о субъекте. Это  некоторое возвращение к мифу, но уже  на новой ступени, обогащенное  предшествующими философскими идеями: «Античная философия... началась с мифа и кончилась мифом.  И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия».

Многочисленные направления  философии первых веков нашей  эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения

6-лекция

Феномен философии  в средневековой культуре

Феномен философии  и религии в западноевропейской средневековой культуре.

Социокультурный контекст формирования западноевропейской средневековой   философии. Основные источники. Феномен христианской религии в средневековой культуре. Горизонты христианского мировоззрения. Основные духовные ценности христианской религии. Христианство   и   античная   философии.

Разочарование   в   "жизненной   философии"   и   утрата   интереса теоретической    проблематике    античной    рационально ориентирования философии. Земная     жизнь     как     драматизация     истории.   Учение о справедливом вознаграждении за страдания и несправедливость. Встреча двух культур: христианство и греческая эллинистическая философия.

Формирование  стратегии философской рефлексии  над религиозным мировоззрением. Неоплатонизм как выражение пробудившейся  религиозной направленности мировоззренческих  поисков. Теоцентризм, прови-денциализм, креационизм как основания всей средневековой философии. Специфика нового теоцентрического способа  философствования.

Философия и  теология как основные виды интеллектуальной деятельности. Центральные темы мировоззренческих поисков. Новые положения, привнесенные христианством в философию и интеллектуальную сферы культурной жизни средневекового человека. Роль А.Августина в формировании главных стратегий культурного выбора средневекового человека. Ценность человека и учение о спасении. Роль средневековой философии в выработке иерархически упорядоченной картины правового положения человека в обществе.

Понять ту или иную философскую систему невозможно, только, исходя из нее самой, без  уяснения ее социокультурных предпосылок. Ведь формирование основных принципов философского осмысления действительности происходило в определенной культурной, концептуальной, научной среде. Противоположный подход будет абстрактно-гносеологическим, потому что он не может привести к реальному генезису становления и развития философского знания. Это первое, на что нужно обратить внимание при исследовании философии того или иного периода, особенно такого сложного и противоречивого этапа как средневековая философия.

Доминирующей, господствующей идеей средневековой культуры была вера в бога. Эта вера была первым и последним постулатом, установкой познания и практической деятельности  человека в мире. Она определила систему научных и философских воззрений о мире, «картину мира» средневекового человека. Но, эта идея, по-разному проявилась на Западе и Востоке. Это второй важный момент, на который нужно обратить внимание.

Третье. При оценке средневековья  до сих пор не преодолены крайности. Во-первых, этот период представляется как период мракобесия, непримиримой борьбы разума и веры, а последняя лишь «тормозила» развитие науки. При таком понимании религия выпадает из человеческой культуры. А ведь эта эпоха дала немало положительного: идея равенства всех людей, новый подход к человеку как нравственной личности, представление о внутренней свободе, совести и т д. Во-вторых, этот период рассматривается как чисто позитивный, высокопродуктивный. Но нельзя забывать и о кострах инквизиции, «крестовых походах», «священных войнах» и о том, что развитие науки и философии в это время на Западе практически приостановилось. Об этом свидетельствует приведенный П. Сорокиным анализ научных открытий и технических изобретений. В VIII-VI вв. до н. э.  в. греческой культуре, когда господствовала истина веры, число этих открытий незначительно. Со второй половины  VI в. до н. э. это число резко возрастает и остается высоким для античного мира до IV в. н. э. С V в достигнутый уровень падает, оставаясь почти неизменным вплоть до  XIII в. С XIII в начинает возрастать.

Причины таких крайностей, видимо, лежат в следующем:

1. до сих пор мы практически говорим только о двух формах познания: чувственной и рациональной. А ведь существует и третья: интуитивная форма, а отсюда, и три вида истины: чувств, разума и веры.
2. Даже, если, мы признаем три формы познания и истины, то они рассматриваются в отдельности друг от друга. Если каждую из них полагать как абсолютную истину, то тем самым они становятся взаимонесовместимыми. Многие постулаты религии абсолютно ложны с точки зрения истин чувств и разума, и наоборот.

Ни одна система не является абсолютно истинной, как  другая — абсолютно ложной. Это  доказывает история, в частности  история Западной Европы в эпоху  средневековья. Это эпоха, имевшая  и достижения, и недостатки.

К несомненным достижениям культуры эпохи средневековья относятся: во-первых, возникновение и развитие христианства. Христианство возникло в период глубокого кризиса рабовладельческого строя, для разрешения которого были необходимы новые формы знания и деятельности. Такой формой оказалось христианство, которое было основано на вере в бога и идее равенства всех людей перед Богом. Во-вторых, в эпоху средневековья в Западной Европе стали развиваться города, ремесла, торговля. В-третьих, первые европейские университеты  возникли именно в это время. Но в то же время эпоха средневековья имела и недостатки. Во-первых, в средневековье на Западе практически приостановилось развитие науки и культуры. Во-вторых, философия стала «служанкой  богословия». Отсюда и круг изучаемых его вопросов: сотворен ли мир Богом или он существует от века? Постижима ли воля бога и сотворенный им мир? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Как соотносятся истины откровения и истины разума? и т п.

В своем историческом развитии средневековая западноевропейская философия прошла два периода: патристика и схоластика.

Патристика просуществовала  с I по VIII вв. н. э. Патристика (от лат. слова pater - отец) — святоотеческая литература, совокупность религиозных, философских, социально-политических учений отцов церкви. Основной задачей патристики были защита христианства от критики и разработка вероучения и философии христианства. Патристика явилась своеобразным переходным этапом от античной философии к философии эпохи феодализма, так как средневековая философия как мировоззрение феодального общества развивалась с V по XV вв. н. э. В этот период в отношениях между античной и средневековой философией наблюдались три основные тенденции:

1. полностью отвергается античная философия, так как единственно истинным является божественное откровение (Тертуллиан);
2. античная философия принимается как инструмент познания Бога (гностики);
3. античная философия используется для защиты и обоснования христианского вероучения (апологеты, Александрийская вера, Августин). Особенно большое значение придавалось философии стоицизма и неоплатонизма.

Патристику подразделяют на восточную (греко-византийскую) и  западную (латинскую). Наиболее крупными представителями восточной патристики были Ориген, Дионисий, Ареопагит, И. Дамаскин и др., западной — А. Августин, Боэций и др. Вершиной периода  патристики является Аврелий Августин (354-430 гг.). Он заложил основы новой христианской философии, просуществовавшей в качестве ведущего типа философствования вплоть до учения Ф. Аквинского (XVIII в.).  Основные его труды: «О троице», «О граде божьем», «Исповедь».

Августин, решая проблему отношения Бога и мира, пришел к  выводу о том, что Бог — внематериальный  Абсолют, личность, сотворившая мир  из ничего. Он сотворил и время как  меру изменения сотворенных вещей. А сам Бог находится вне времени. Он имеет только Сегодня, которое означает вечность. Для человека время течет из прошлого через настоящее к будущему, которые сливаются в вечности. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом.  Он стремится к Богу как высшей инстанции любви, покоя, благодати. Путь к Богу может быть двояким: через разум, используя философию и науку, и через веру, которая проявляется в воле человека. Вера и воля выше ума человека. Основным постулатом его учения было: «Верю, чтобы понимать», то есть вера должна предшествовать пониманию.

История общества, по мнению Аврелия Августина, определяется  божественным провидением, борьбой  двух институтов — Божьего и земного  царства. Божье царство составляет часть человечества, ведущая праведную жизнь, а земное — ведущая греховную жизнь. Высшим назначением земного града является служение церкви.

В целом, учение Августина  способствовало стабилизации религиозной  догматики, выдвижению теологии в качестве центральной среди других областей знания. Августиновская традиция вплоть до XVIII в до появления идей Ф Аквинского, считалась основным типом ортодоксальной философии. И после этого, влияние Августина было большим. Но в творчестве Августина много противоречий. С одной стороны, он считал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — полагал её привилегией церкви. Отвергая античный рационализм, он все-таки конечную цель, устремленность понимал как связанное с разумом божественное созерцание. Тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях — источник зла.

В конце VIII - начале IX вв. центр философской мысли перемещается на Запад и Север Европы. Это период быстрого развития феодальных отношений, которое требовало объединения народов, политического и социального единства. Этому способствовал, в немалой степени, католицизм, который управлял всей духовной жизни. Монопольное положение церкви проявляется во всех областях, в том числе в организации образования, воспитания. Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. Этому же единству должно было способствовать и единство религии и философии. Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, и она должна была найти рациональные пути истинности догматов веры. Отсюда и название схоластика (школа) —  IX-XV вв.

Три периода в развитии схоластики:

1. ранняя схоластика или период формирования — IX-XII вв.
2. зрелая схоластика или период расцвета — XIII в.
3. поздняя схоластика или период упадка — XIV-XV вв.

Метод схоластической философии  преследовал следующие идеи. Во-первых, с помощью разума обосновать истины веры и тем самым приблизить их содержание к человеку. Во-вторых, придать религиозной истине систематическую форму при помощи философских методов. В-третьих, используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В достижении этих целей большое значение имело использование схоластами античной философии, особенно идей Платона и Аристотеля.

Основные проблемы схоластической философии:

1. проблемы знания и веры;
2. проблема отношения общего и единичного или проблема универсалий;
3. доказательство существования Бога.

В решении проблемы знания и веры большое место принадлежит  Фоме Аквинскому (1225-1274 гг.), который  во многом решил противоречия Августина. По мнению Ф Аквинского, к Богу можно прийти двумя путями: 1)путем веры, откровения — короткий непосредственный путь; 2) путем разума — длинный путь со многими доказательствами. Эти пути взаимосвязаны друг с другом и помогают человеку в познании истины. Христианская истина выше разума, но не противоречит ему. Наука, опирающаяся на разум, должна заниматься познанием природы, но она не может проникнуть в истины веры.  Между наукой, философией и теологией нет противоречий, они не могут подменять друг друга. Человек — это личность, живущая в реальном мире и стремящаяся не только к райскому, но и земному блаженству. Вера не должна отрываться от земных проблем, в противном случае, она выдохнется, а христианство переродится в мистику.