Философия, ее предмет. Структура и функции философии

Главная проблема: отношение  человека с Богом, но Б. далёк от Б, он лишен антропоморфности. Характеристика Б-это субстанция, это первооснова мира, имеющая основания бытия в самом себе.

Он пантеист, т.к Б внутренне присущ природе. Природа может быть творящей и творимой.

Он рационалист, главная форма познания интеллектуальная интуиция.

Готфрид Лейбниц создал учение о монадах, мельчайших психических неделимых, неповторимых элементах, из которых состоит мир. Монады не в состоянии напрямую сообщаться друг с другом («монады не имеют окон»), но их деятельность скоординирована благодаря предустановленной гармонии — результату Божественного Провидения и попечения о мире. Каждая монада отражает в себе весь остальной мир, являясь зеркалом Вселенной, однако действительное восприятие, осуществляемое монадой, обладает разной степенью ясности и отчетливости — монада переходит от смутных, «бессознательных восприятий» к более четким и далее к самовосприятию (осуществляется человеческими душами). Монады неуничтожимы; смерть есть лишь переход к бессознательному состоянию.

Физический мир Лейбниц  считал «феноменом», т. е. тем, что не имеет собственной реальности, а  лишь представляется чувствам. Однако, поскольку в основе физического  мира лежит реальность монад, он —  «хорошо обоснованный феномен», что  оправдывает существование естественных наук. 

В знаменитой полемике с  Локком по поводу врожденных идей Лейбниц  утверждал, что в самом разуме потенциально заложены некоторые истины и идеи. Решая проблему взаимодействия души и тела, Лейбниц использует метафору — Бога-часовщика, который  может сделать так, чтобы двое часов показывали всегда одинаковое время.

Рационализм значительно  повлиял на философию эпохи Просвещения  и немецкую классическую философию. Философы XIX —XX вв., противостоящие иррационализму, также вдохновлялись картезианским  идеалом науки (Э. Гуссерль в проекте феноменологического обоснования наук).

Билет 11. Эмпиризм английской философии. Локк. Бэкон. Гоббс.

ПОНЯТИЕ ЭМПИРИЗМА И ПРЕДПОСЫЛКИ  ЕГО РАЗВИТИЯ 
 
Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке. 
Развитие нового - буржуазного общества - порождает изменения не только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно этот век обычно называют эпохой научной революции. 
Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Для философии Нового времени принципиальное значение играет спор между двумя направлениями в гносеологии: эмпиризмом - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализмом, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. 
Эмпиризм (от греч. empeiría — опыт), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. В противоположность рационализму, в Э. рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. 
В качестве целостной гносеологической концепции Эмпиризм. сформировался в 17—18 вв.; он выступал как материалистический Эмпиризм., утверждавший, что чувственный опыт отражает характеристики объективно существующих вещей (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э. Кондильяк), и как субъективно-идеалистический Э., признававший единственной реальностью субъективный опыт (Дж. Беркли , Д. Юм). 
Эмпиризм. сталкивается с неразрешимыми трудностями выделения исходных компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм знания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса Эмпиризм вынужден выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (память, активная спонтанная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к аппарату логики и математики для описания опытных данных и в качестве средств построения теоретического знания. Между тем функционирование памяти не сводится к пассивному сохранению ранее полученных впечатлений. Попытки сторонников Э. обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели провал. 
 
 
ФРЕНСИС БЭКОН 
 
Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Ф.Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. По Бэкону, традиционные учения представляют собой не более чем набор бесполезных слов, пустых по содержанию, правильное же познание возможно получить только с помощью наблюдения за природой и эксперимента. Согласно его воззрениям, чтобы получить достоверное знание, необходимо сначала очистить ум от предвзятости и заблуждений. К числу таких заблуждений он относил четырех идолов (idola).  
Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Разрыв науки с теологией – вот главная задача, решению которой Бэкон посвятил свою философскую деятельность. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью. 
“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон. Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ 
Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка. 
Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. 
В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида". В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки. 
Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Исследуя вопрос о душе он разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души. 
 
 
ТОМАС ГОББС 
 
Продолжателем философских и гносеологических традиций Ф.Бэкона был Томас Гоббс, один из крупнейших ученых Англии XVII в. Гоббс ставит своей целью создание философии, тождественной человеческому разуму и способной научить правильному суждению. Будучи продолжателем методологической и гносеологической мысли Бэкона, Гоббс защищает опытно-экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и знания. 
Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии. 
Предмет философии Гоббс решительно противопоставляет предмету теологии. Богословие, как нечто бесплодное, пустое должно быть отброшено прочь. Гоббс продолжал работу Бэкона по раскрытию гносеологических корней идеалистического и религиозного мировоззрений и так же как Бэкон видел эти корни преимущественно в отрыве фантазии человека от действительности. Человеку, утверждал он, свойственно доискиваться причин наблюдаемых событий, у него твердая уверенность в том, что каждое явление имеет свою причину. В том случае когда человек не может удостовериться в истинных причинах вещей, он строит такие предположения насчет этих причин, какие ему внушает его собственная фантазия. Гоббс приводит такой пример: человек познает что его идеи образы должны иметь какую-то причину и что эта причина в свою очередь должна иметь свою причину и.т.д. В качестве заключительного звена этого ряда он полагает вечную причину, которая, не предполагает более никакой предшествующей причины. Таким образом он заключает, что существует нечто вечное. Но не имея никакой идеи этого вечного, он обозначает именем бога это нечто, т.е. под именем бога скрывается одухотворение вечности вселенной т.е. тех качеств, которые присущи самой материи. 
Гоббс в отличие от Бэкона, обращавшего главное внимание на разработку индуктивной логики, делает упор на осмысление рационально-математических принципов мышления. 
Гоббс как и философы-рационалисты считает математику образцом знания, потому что она в наибольшей степени выражает «естественный свет» человеческого разума и его способность самостоятельно постигать самые глубокие тайны природы. Согласно Гоббсу только математика способна дать достоверное и всеобщее знание, которое может быть получено путем логических размышлений.  
Аналитическая деятельность разума, приводящая к установлению подлинных принципов познания – это всё тот же экспериментальный метод исследования природы. Этот метод толкуется Гоббсом сугубо механистически и метафизически, поскольку он исходит из того, что любое явление природы может быть без остатка разделено на свои составные элементы, и что совокупность частей идентична целому. 
Если мы рассмотреть гносеологию Гоббса в свете разногласий между эмпиризмом и рационализмом, то при этом обнаруживается прежде всего эмпирическая природа учения философа «причиной ощущения является внешнее тело, или объект»[1], - пишет Гоббс, к этому утверждению он возвращается постоянно. 
В своем сочинении «Левиафан» Томас Гоббс пишет о том, что он различает два вида знания: знание, доставленное ощущением и памятью и дающее нам лишь знание факта и научное знание, представляющее собой «знание связей и зависимостей фактов», при этом первое знание философ называет абсолютным, а второе наукой или условным знанием. 
Гоббс хотя и разделяет мнение рационалистов относительно универсальности и безусловной достоверности математики, но вместе с тем делает попытку увязать математику, т.е. математическое знание с опытом. 
Согласно Гоббсу основой всего знания является не интуиция, как считал Декарт, а определение или дефиниция. 
Искусство определения сопряжено у Гоббса с умением пользоваться речью. Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта как вида познания. Философ различает два вида опыта: 1 – чувственный, образуемый ощущениями и представлениями, порождаемые воздействием внешних вещей; 2 – умение правильно пользоваться словами и правильно употреблять имена в языке. 
Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему. 
Опираясь на собственную теорию языка, как связь знаков, Гоббс пытается решать проблему обобщенного достоверного знания в науке, выступая как сторонник и продолжатель средневекового номинализма. «Для Гоббса мыслительная познавательная деятельность человека связана только со словами, с именами и поэтому всегда носит условный характер».[4] 
Продолжая учение Бэкона об индукции и дедукции, Гоббс не только не противопоставлял их друг другу, но наоборот истолковывает их как два взаимообусловленных и необходимых этапа движения к знанию. Гоббс характеризует частные методы наук, исходя из соотношения дедукция-индукция, напр. в науках, изучающих естественные тела, преобладает индукция (физика). В науках, исследующих тела искусственные (геометрия, этика, политика) преобладает дедукция. 
Философская методология, сложившаяся у Гоббса, стала основой для создания им моральной или гражданской философии. 
В гносеологии Гоббса доминировала идея материалистического сенсуализма и эмпиризма, которые позже были развиты в философии выдающегося мыслителя Нового времени Джона Локка. 
 
 
ДЖОН ЛОКК 
 
Одним из самых выдающихся философов Нового времени и продолжателем дела Фрэнсиса Бэкона был Джон Локк. Главный труд Д.Локка «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет , а также многие другие работы сыграли большую роль в становлении материалистического эмпиризма. Локк разработал сенсуалистическую теорию познания. Исходным пунктом этой теории было положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания созданную еще Платоном. Согласно этой теории наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний. Оказавшись в земной оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия. Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. Нет оснований в природе, утверждал Локк, для возникновения под ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный только естественному воздействию, не знает и не может знать бога. Человек по природе своей - атеист.  
Локк вынужден был защищаться от обвинения в атеизме, и в этой защите пришел к далеко идущим выводам. Нападая на локковское предположение о возможности существования мыслящей материи, богословы указывали, что он не может раскрыть и ясно представить как материя мыслит, в чем сущность связи мысли и материи. Локк отвечал им: после неопровержимого ньютоновского доказательства присущего материи всемирного тяготения, сам творец этой теории признал что не знает причин тяготения, видимо, бог дал материи такую способность. Почему же не предположить, что бог дал некоторым частям материи способность мыслить? Почему же нельзя предположить, что душевные силы человека присущи некоторой части материи? 
Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида опыта, два источника знаний: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта - реальный мир вне нас. Внутренний опыт - «рефлексия» совокупность проявления всей многообразной деятельности ума. 
Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Если бы все было не так, утверждал Локк, то знания были бы известны всему человечеству и их содержание у всех было бы примерно одинаковым. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,- вот основной тезис Локка – Способность мыслить развивается в процессе познания человеком объективного мира. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк допускает все же, что уму присуща некая спонтанная сила, независящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков или предрасположенности к той или иной деятельности. В этом заключается главное противоречие в его философской системе. Локк под вторым источником фактически понимал работу мышления над полученными извне ощущениями и идеями, осмысление чувственного материала, в результате которого действительно возникает ряд новых идей. И по содержанию и по происхождению «второй источник» попадал тем самым в прямую зависимость от первого. 
По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Простые идеи все получены непосредственно от самих вещей. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком-бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел. 
Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами. (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании. 
Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Сложные идеи есть собрание, сумма, простых идей каждая из которых есть отражение какого-либо отдельного качества вещи. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею; 2.Сведение вместе двух идей, все равно - простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности. 
Разум создает сложные идеи. Объективной основой создания последних является сознание того, что вне человека есть что-то, что связывает в единое целое вещи, раздельно воспринимаемые чувственным восприятием. В ограниченной доступности человеческому познанию этой объективно существующей связи вещей Локк видел ограниченность возможностей проникновения разума в глубинные тайны природы. Однако он считает, что неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно. 
Локк выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.  
Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости. 
Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского материализма Нового времени.

Билет 13. Субъективный идеализм Беркли и Юма.

Субъективный идеализм - философское  направление, представители к-рого отвергают правомерность тезиса о существовании объективной реальности, независимой от воли и сознания субъекта. Миром, в к-ром живет и действует субъект, С. и. считает совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий субъекта, или, как минимум, полагает, что последние являются неотъемлемой существенной частью мира. Проведенный последовательно С. и. приводит к солипсизму. Представители классической формы С. и. - Беркли, Фихте, Юм; ряд идей С. и. развивал Кант. С. и. 20 в. имеет много разновидностей, включая разные школы позитивизма (махизм, операционализм, логический эмпиризм, лингвистическую философию и т. п.), прагматизм, философию жизни (Ницше, Шпенглер, Бергсон) и выросший из нее экзистенциализм (Сартр, Хайдеггер, Ясперс и др.). У сторонников совр. С. и., и прежде всего у неопозитивистов, заметна тенденция к устранению резко выраженного субъективизма, психологизма и релятивизма, характерны попытки найти какие-то критерии выделения «общезначимых истин». На этом пути нередко стирается ранее отчетливая грань между идеализмом субъективным и объективным, к-рые объединяются, напр., в разных течениях неореализма. Совр. С. и. все чаще выступает под флагом «реализма». Вместе о тем в нем часто усиливаются моменты иррационализма (особенно в философии экзистенциализма). Теоретико-познавательной основой С. и. является абсолютизация активности субъекта в познании и практической деятельности. Диалектический материализм показывает, что такая активность не является произволом, она не только не противоречит существованию объективного мира и его законов, независимых от человеческого сознания, а, напротив, предполагает это существование. Субъективная форма познания не отрицает объективного его источника и содержания. Более того, сами формы познания отражают наиболее общие характеристики объективного мира и практики в нем. Поэтому противопоставление субъективного и объективного допустимо лишь в рамках осн. вопроса философии.

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ(1685-1753) 
 
Джордж Беркли отрицал различие, которое делал Локк между первичными и вторичными качествами, и считал обе группы качеств - и первичные, и вторичные - субъективными.  
Например, мы не воспринимаем расстояние таким, каким оно является на самом деле. Идею расстояния получают следующим образом. Мы видим некоторый объект своими глазами. Мы приближаемся к нему, трогаем его руками. Если мы повторяем этот процесс, определенные визуальные ощущения заставят нас ожидать, что они будут сопровождаться определенными тактильными ощущениями. Так возникает идея расстояния. Иначе говоря, мы не смотрим на расстояние как на протяженность, которой она является.  
Беркли критически относился также к тому, что субстанция является носителем качеств, как утверждал Локк, и рассматривал вещи как совокупности идей. Он утверждал, что "существовать - значит быть воспринятым" (esse est percipi). Таким образом, Беркли отрицал существование субстанций или материальных объектов, но не сомневался в существовании духа как воспринимающей субстанции.  
 
 
ЮМ (1711—-1776).  
 
Юм пошел дальше и последовательнее, чем Беркли. Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт? В нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними—-неизвестно, восприятиями чего являются наши восприятия? Мы не можем выскочить за наше восприятие. Могут быть впечатления, а могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные идеи; простые—-восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; в прошлом и настоящем разная красочность. За временной дистанцией идеи (бывшие свежие идеи). Оперирует внеидеями и идеями. Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые). Принцип ассоциации—-механизм комбинирования ассоциациями и идеями. Три механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева Башня и Париж), по сходству и контрастности (портрет может напоминать живой объект; на этом принципе работают жесты), ассоциации по времени. Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в биллиард. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Имеем пространственную смежность, видим последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрекат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления и идеи. Беркли и Юм критиковали теорию общественного договора. Беркли говорит о сакральности власти (вредна теория, где говорится что власть от Бога). Юм стремился показать утопизм этой теории, он считал что власть это результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии. Произведение: «Естественная история религии». Эволюция религиозного сознания: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежде людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать монотеистическую идею.

Билет 14.  Философия  эпохи Просвещения. Общая характеристика.

Вопросы:  
1) Общая характеристика эпохи Просвещения ?  
2) Основные черты философии французского Просвещения ?  
 
1) ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ 
Эпохой Просвещения называют 18 век. К этому времени был накоплен огромный научный материал в различных сферах. В социально-экономическом отношении эпоха Просвещения - это эпоха падения феодализма и становление капитализма в странах Западной Европы .  
Сущность эпохи выражается в отрицании критики феодальной собственности, сословной привилегии, критики деспотической монархической власти, критики религиозных суеверий, предрассудков.  
Эпоха просвещения охватила ряд стран:  
 
Англию - Джон Локк, Толанд, Беркли, Юм.  
Францию - Вальтер, Руссо, Гольбах, Дирго.  
Германию - Лессинг, Гердер, Кант.  
Россию - Новиков и Радищев. 
 
Идеология просвещения отражает интересы нового класса. Особенности просветительской идеологии заключается : В убежденности решающей роли просвещения и знания в общественном развитии. Движущей силой в человеческой истории считается человеческий разум, прогресс просвещения. Просветители поют гимн человеческого разума и надеются, что с помощью разума можно решить все социальные проблемы. Гельвеций например, все болячки человека видел в невежестве людей. Просветители надеялись на просвещенного монарха и распространения знаний. Надежды носили утопический характер.  
Во Франции в 18 веке шла острая борьба между феодализмом и возникшими в его недрах капиталистическими отношениями. Антифеодальное движение, в конечном счете, привело к буржуазной революции 1789-94 года. "Великая Французская революция". Буржуазия из экономического господствующего класса превратилась в класс политически господствующий. Важнейшую роль в подготовке революции сыграли Ламетри (1709-1751), Гельвецкий (1715-1778), Дидро (1713-1784), Гольбах(1723 - 1789).  
Становление капиталистических отношений - это процесс совершенствования производственных сил (средств производства). Он мог происходить только в органической связи с развитием науки, если в средние века наука выступала служанкой богословия, то в 18 веке она становится необходимой для развития промышленности и торговли. Наука восстает против церкви и освобождается от бога. Вместе с этим совершенствовалась методология научного познания (Философия). Идеологи молодой буржуазии выступают против существующих религиозных идеалистических идей, создают материалистические концепции. Французская философия 18 веке материалистична, развитие капитализма вызвало к жизни не только новые научные и философские, но и политические, правовые, художественные воззрения.  
Заслуга французских мыслителей : заключается в критике метаницизма и метафизики своих предшественников, непосредственных и отдаленных.  
Основные положения французского просвещения.  
1. Учение о материи. Материю французские мыслители рассматривают единую реальность, бесконечной в пространстве и времени. Материя отождествляется с природой (различная материя) и рассматривается состоящей из атомов (Гольбах) и молекул (Ламетри, Дидро). Материя - это вся природа она существует сама по себе, ее никто не сотворил она является всего, будет существовать и действовать вечно. Природа - это колоссальная мастерская. Материя отождествляется с веществом и существует, состоит из бесконечного множества материальных тел. Однако встречаются и абстрактные представления о материи, согласно Гольбаху материя - это все то что каким либо образом воздействует на органы чувств.  
2. Представления о движении и развитии. Движение французские материалисты рассматривают всеобщим атрибутивным свойством материи. Материя и движение органически взаимосвязаны между собой. Нет материи без движения, а движения без материи. Выдвинули идею о самодвижении. Гольбах вслед за Спинозой (1632-1677) и Голандом считает, что природа находится в состоянии вечного движения, источник ее изменений находится в ней самой. Таковой источник - взаимодействие материальных объектов. Недостаток Гольбаха в том, что он не смог решить проблему самодвижения отдельных тел. Источник движения он видел во внешнем воздействии (т.е. механицизм).  
 
 
По Гольбаху во вселенной солнца гаснут и покрываются твердой корой, (звезды превращаются в планеты) планеты гибнут и рассеиваются в пространстве. Земля как и другие планеты возникла естественным путем и за время своего существования пошла или испытала существенные изменения.  
Мыслители анализировали проблему происхождения жизни. Жизнь порождается природой без вмешательства каких либо внешних сил. По мнению Дидро, минералы приводят к возникновению растений, растения порождают животных, животные порождают человека. Дидро анализирует проблему видообразования: первый вид порождает другой.  
3. Учение о познании. Французские философы правильно считали, что процесс познания, есть процесс отражения внешнего мира человеком, в процессе воздействия внешнего мира на человека. Такое понимание познания не в состоянии было объяснить многие факты: 1) почему различные объекты природы отражаются людьми в разное время. В чем дело? Французы не могли понять, что процесс познания органически связан с материальной действительностью людей. Человек познает мир лишь преобразуя его. Это можно изобразить следующим образом. Субъект воздействует на окружающий мир. 
2) В теории познания французы были сенсуалистами (сенсуал - ощущение). Источником знаний они считали органы чувств. Она не признавали качеств специфики абстрактного мышления, т.е. не проводили грань между чувством мышления и абстрактным. По их мнению в наших знаниях нет ничего, что прошло бы через органы чувств. С позиций сенсуализма они подвергли острой критике концепцию врожденных идей Декарта.  
4. Ценными являются взгляды философа на человека, как продукт общественной среды, воспитания. По их мнению, какова среда таков и человек. (проявление механицизма). Гельвецкий видит в человеке существо, из которого благодаря воспитанию можно сделать все что угодно. Природная данность темперамента по его мнению не препятствует возможности его изменения в любом направлении. Здесь недооценивать активность человека, принижение его творческих потенций, из человека можно слепить все что возможно. Субъект Среда. Вопрос о роли среды мыслители не могли правильно решить, понять от чего зависит характер среды, и что такое среда. Они понимали, что общественная среда зависит от прогресса человеческого разума, т.е. людей в силу этого они оказывались в заколдованном кругу. Среда оказывает влияние на человека, а человек оказывает влияние на среду. Нужно было этот круг где-то разорвать в конечном счете философы приходят к выводу, что мнения людей правят миром. Вывод идеалистический (мнения правят миром.)  
5. Во взглядах на общество мыслители стояли не идеалистических позициях, по их мнению, ход истории определяется умственным прогрессом - прогресс знаний, науки, морали, искусства. Причина самого умственного прогресса, а именно материальное правительство оставалось для них неизвестным. Заслуга французских мыслителей состояло в : подчеркивании активной роли идей в жизни общества. Оказывает влияние на жизнь общества наука, религия.  
6. Французские ученые вели решительную борьбу с идеализмом и религией. Гольбах например называл философские систему Беркли самой абсурдной философской системой. Философия Беркли заключается: Беркли - эпископ, крупнейший представитель субъективного идеализма, он рассматривает мир как комплекс ощущений. Французские мыслители дали глубокую критику религии, по их мнению, бога не существует, бог это плод фантазий людей, представления о боге появились в результате незнания людьми причин колоссальных явлений. Французские мыслители не могли раскрыть социальные факторы религии, что религия появилась как угнетенная, управления людьми.  
7. Преувеличивали роль личности в истории. Ход истории продукт деятельности царей и.т.д 

Билет 15, 16, 17. Немецкая классическая философия. Основные проблемы и их представители. Кант. Фихте. Шеллинг. Гегель.

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта,  Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

Вклад немецкой классической философии  в мировую философскую мысль  заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;
2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;
3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

2. Критическая  философия И. Канта

Основоположником  немецкой классической философии являлся  Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию.

Все творчество И. Канта можно  разделить на два больших периода: «докритический»  и «критический». В «докритический» период И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.

В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эстетики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундаментальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Теория развития И. Канта  базируется на  космологической  гипотезе, согласно которой Земля  и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа  находится в постоянном изменении  и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе  и человек – результат естественной биологической эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.

В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия:  Мир конечен – Мир бесконечен.

Процесс  познания, по И. Канту, проходит три ступени:  чувственное  познание,  рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструментом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать  категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.

И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».

Этические взгляды И. Канта  отражены в его высказывании: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».

В центре эстетического учения находится исследование категорий  «прекрасное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно.

Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих постулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.

И. Кант выдвинул идею демократии и  правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предсказал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.

3. Идеалистическая  философия И. Фихте и Ф. Шеллинга

Философские взгляды  Иоганна  Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».

Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым моментом философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются  схемой: тезис – антитезис – синтез.