Философия Древнего Китая

§2. Философия Древнего Китая

Китай – страна древней цивилизации  и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия  до н. э. К особенностям традиционного философского мыш¬ления в Китае можно отнести следу¬ющие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид  рассматриваются как «единая  целостность», более важная, чем  составляющие ее ча¬сти. Китайское холистическое мышление делает акцент на та¬ких характеристиках явления, как «структура—функция», а не «субстанция—элемент». Идея о гармоническом единстве чело¬века и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность. В китайском традиционном  философс¬ком мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность», не¬ обходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское  философское мыш¬ление использовало образы (синсян) в качестве орудия мыш¬ления.

4. Познание принципов макрокосма  осуществляется посред¬ством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное китайское философское  мышление было ориентировано  на то, чтобы включить человека  в систему эти¬ческих норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское  мышление обла¬дало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие—вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись  часто в виде циклов. Противоречия  в объекте выступали не как  противополож¬ности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Следующая особенность состоит в том, что  натурфилософ¬ские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось след¬ствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и от¬носилось с пренебрежением к данным естественных наук, со¬здав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Наиболее  влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун - цзы — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) — происходил из родовитой, но обедневшей семьи, жившей в царстве Лу. Он получил хорошее образование, но сделать чиновничью карьеру ему не удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и стала главным де¬лом его жизни. Он не оставил письменных работ, но его взгля¬ды нашли отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и бесе¬ды»), составленном его учениками. Конфуцию также приписы¬вается авторство на философские комментарии, входящие в «И-цзин» («Книгу Перемен») и первой летописи «Чунь цю» («Вес¬ны и осени»). В своем учении китайский мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Мо¬ральные качества воздействуют на явления природы. От пове¬дения человека зависит весь мировой миропорядок.

До  сих пор многие китайцы живут  по его заповедям. Возникла даже религия  – конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание  предков. Сам Конфуций – учитель  мудрости, учил как вести себя в  обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил “Не делай другому того, чего себе не желаешь”. Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения. Конфуцианство - это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два  принципа. Во-первых, несчастья жизни  того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться  к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его  последователей, идеальное государство  должно быть устроено как семья, в  которой роли между членами жестко распределены.

Важную  роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».

Не  менее важную роль в конфуцианстве  играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко  следовать нормам, предписываемым ему  об¬ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще¬ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ¬ным принципом организации жизни китайского общества

По  мнению Конфуция, гармония в государстве  зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благород¬ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного тради¬цией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци¬пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы¬ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.

Учение  Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может  быть основой для правильного  поведения; он полагал, что если человек  понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки  зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить свет¬лую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали госу¬дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва¬рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра¬вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово¬дили до конца свое знание».

Даосизм — мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V—IV вв. д.н.э. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао — это первичное небытие, «ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо  иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция  конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение  в трактовке понятия Дао, которое  играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, ДАО рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».

В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархич¬ности общества, даосы полагали, что равенство людей обуслов¬лено присутствием Дао в каждом из множества объектов уни¬версума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются ре¬зультатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в дан¬ный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.

Доктрина  изначального природного равенства  людей позво¬лила даосам сформировать свой идеал человека — совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с дос¬тижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризу¬ется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздей¬ствие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задержи¬вает естественное развитие данного процесса.

Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропо¬рядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет пони¬мание того, что законы появления перемен не могут быть по¬колеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Сле¬довательно, задача человека — позволить событиям развивать¬ся своим «естественным» путем.

Даосская теория У вэй — Недеяния выводится из этого пра¬вила существования человека. У вэй — это отсутствие произ¬вольной целеполагающей деятельности, не согласной с есте¬ственным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской фи¬лософии основывается совершенное правление. Мудрец-прави¬тель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может л ишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упо¬рядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный харак¬тер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Не¬деяния приводит к преждевременной гибели людей, наруше¬нию космической гармонии, смуте.

Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полно¬ту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в един¬стве. Это единство невозможно объяснить только с рациональ¬ных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.

Еще одно направление древнекитайской  философии - Чань-6уддим (дзэн-6уддизм). Чань-буддизм — это результат рецепции китайской культурой идей индийского буддизма. Основателем чань-буддизма считается индийский монах Бодхидхарма. Слово «чань» происходит от индийского слова «дхиана», котоое можно перевести как медитация. Медитация — это основной путь просветления как в буддизме, так и в чань-буддизме; различие между этими направлениями кроется в том, как понимается медитация. В чань-буддизме предпочтение отдается не целенаправленной практике медитации, а внезапному озарению, интуитивному инсайту.

Моизм и легизм исходят из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.