Философия древнего Китая

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Северо - Кавказский государственный технический  университет»

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине

Философия 

На тему: «Философия древнего Китая» 
 
 

Выполнила: студентка 2 курса ФЭФ

                                                               Группы ГМУ-091 Фенёва Е. М.

                                                        Проверила: Махортова М.В. 
 
 
 
 

Ставрополь,  2011

Содержание

Введение………………………………………………………..………………….3

Даосизм…………………………………………………………………………….6

Конфуцианство……………………………………………………………………9

Моизм, Мин-цзя (школа имён), Фа-цзя (Легисты)…………………….………13

Заключение……………………………………………...………………………..16

Список  литературы………………………………………………………………18 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Китай, как государство, был сформирован  в начале II-го тыс. до н. э. 
Древнекитайское государство представляло собой иерархическую деспотию. Во главе государства стоял монарх. Наследственный монарх являлся также первым жрецом и единственным землевладельцем. Далее по иерархии стояла земельная аристократия, за аристократами находились простолюдины. 
          Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств Шан-ди имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь. Важнейшим элементом древнекитайской религии являлся культ предков, который был построен на признании влияния умерших душ на жизнь и судьбу их потомков. 
         В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э. Но разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства, не повлекли за собой полнейшее исчезновение мифов.[3] 
         Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. 
         Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба».  
          Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место быть жертвоприношения этим духам. 
         По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир. 
          В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци. В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци. Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее: 
- Вода; 
- Огонь; 
- Дерево; 
- Металл; 
- Земля. 
         В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао. Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются без исключения и природа, и люди, и все существующее. 
          В VI-III-ем веках до нашей эры в жизни Китая происходят значительные изменения. Высокими темпами развивается сельское хозяйство, применяются новейшие орудия труда и инструменты, появляется частная собственность на землю, начинаются социальная борьба и войны между государствами. Древнейший Китай включал в себя 24 княжества, но уже к I-ому тысячелетию до нашей эры в Китае насчитывалось 156 княжеств.[9] 
         Все эти причины повлияли на древнекитайскую культуру и философию, обусловив борьбу различных философско-политических школ. Китайские философы в основном занимались проблемой достижения порядка в обществе. 
         Наиболее влиятельными философско-политическими школами Китая были последователи следующих учений:  
- Даосизм;  
- Конфуцианство;  
- Моизм;  
- Мин-цзя;  
-  Фа-цзя.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Даосизм

     Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его. 
         Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.[7] 
         Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. Здесь мы видим основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию заменяет стремление к хорошей загробной жизни. 
         Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого. 
         Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.[1] 
          Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния. 
         Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. 
         Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. 
          В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. 
         В «Дао дэ цзин» нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных крестьян. Небесное Дао, говорится в каноне «Дао дэ цзин», «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них было отнято». 
         Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.[4] 
         Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао. 
         В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма. Указывается также сходство с китайской философией индийской концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью брахманов. Этот вопрос неоднократно ставился в различных даосских школах. Однако детальное исследование отвергает гипотезу прямого заимствования. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Конфуцианство

     Основателем конфуцианства является мудрец Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.  
          Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он был недоволен существующим положением вещей. А идеалы Конфуция находятся не в будущем, а в прошлом. Ученики Конфуция записали его опыт: «Беседы и суждения», в котором социальное зло и несчастье общества выступали, как главные проблемы и были перечислены принципы небесного порядка.  
         Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться. 
         Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала. 
         Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.[8] 
         Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление, которое наблюдалось в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). 
          Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится». 
          Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен неотступно следовать каждый человек, который желает жить счастливо. 
         Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим. 
Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол: 
- Жестокости; 
- Грубости; 
- Разбоя; 
- Жадности.  
          В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, своих родителей и почитание старших братьев младшими. 
         Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные. Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды. 
          Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, которые могут получить в ходе обучения, а также и в непосредственном опыте. 
         В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:  
- Ритуал;  
- Музыка;  
- Стрельба из лука; 
- Управление_лошадьми; 
- История; 
- Математика. 
         О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое». 
         После смерти Конфуция его ученики и последователи образовали множество направлений, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Главными же духовными наследниками Кун-цзы считаются два мыслителя — Мэн-цзы и Сюнь-цзы, которые предложили две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной, и неортодоксальной интерпретации конфуцианства. 
         Во времена правления императора Цинь Шихуанди конфуцианство было поставлено на грань исчезновения: значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, 460 оппозиционеров были закопаны живьём, а конфуцианские книги были уничтожены. Те же, что дошли до наших дней, были восстановлены уже по устной передаче уже во II веке до н. э.[2] 
         Благодаря деятельности Дун Чжуншу в правление императора У-ди конфуцианство приняло статус господствующей идеологии Ханьской империи. 
         Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Моизм

     Основатель  философии моизма является философ Мо Ди (Мо-Цзы), который жил в 479-400-ом годах до нашей эры. 
          Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения. Он говорил: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку». 
         Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём. 
         Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей, включающие в себя: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и т.д. 
         Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим. К примеру, определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей». 
         Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.[6]

Мин-цзя (школа имён)

     Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до н.э. 
         Идеей последователей Мин-цзя была следующая идея: в обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». К примеру, представитель данной школы Инь Вэнь считал, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени. 
         Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления. 
Последователи учения Мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.[5]

Фа-цзя (Легисты)

     Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры. 
          Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви и т.д. 
         Представители школы Фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими и едиными законами. 
         Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:  
- Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград;  
- Карать жестко, внушая трепет подчиненным; 
- Жестко карать даже за мелкие хулиганства, тогда и условий для крупных преступлений не появится; 
- Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами. 
          Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.[10]

     Заключение

     В 213-ом году до нашей эры произошло  массовое сожжение книг, а в 212-ом году до нашей эры было организовано избиение философов. Традиция в культуре была прервана. Только после смены правящей династии, когда династия Хань пришла к власти, традиция была восстановлена. 
          В 136-ом году до нашей эры имепратор У-Ди возвел конфуцианство в ранг государственной идеологии, введя в неё элементы легизма, создав слияние ритуальных взглядов и закона. 
         Даосизм постепенно выродился в религиозную систему суеверий и волшебства, имеющую мало общего с философским даосизмом. Другие школы постепенно пришли в упадок. 
         После прихода в Китай буддизма, в стране образуются три сосуществующих и соперничающих религиозно-философских течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. И именно эти течения определяют идеологические взгляды Китая вплоть до XX-го века.[7] 
         Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания 
китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это 
способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай 
является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной 
зависимости. 
        Европа по-настоящему для себя “открыла” Китай лишь в 
период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в 
Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы 
китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее 
культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к 
искажению истинного облика китайской культуры, а также в том числе и основной части философии древнего Китая. 
         С легкой руки миссионеров Китай представал как страна особых, 
неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда 
жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, как 
как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на 
Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух 
диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры 
и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и 
китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - 
к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и 
философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.[1]