Воспитательная проблематика чувашского фольклора

      В своей книге «Народное искусство  как часть культуры» М.А. Некрасова, определяя народное искусство, выделила следующие особенности:

• индивидуальное восприятие мира растворяется в общем;
• индивидуальность выражается через «школы»;
• наличие канонов;
• традиционность;
• наличие ярко выраженного эстетического ядра;
• универсальность.

      Для нашей работы считаем необходимым выделить из этого ряда некоторые особенности, наиболее, с нашей точки зрения, характерные в восприятии детьми народного искусства любого народа.

1. «Традиционность». Народное искусство постоянно воспроизводит национальный характер от поколения к поколению, «отсюда преемственность творчества, традиции оказываются основной силой, формирующей культурную память». «Культурная память» – это народные художественные образы, идущие от поклонения силам природы, от любования и восхищения ею, в них единство слова, музыки, движений, орнамента; понимание красоты жилища, костюма, различных предметов, самой жизни в ансамблевом единстве, гармонии, во взаимосвязи, т.е. это сам народ с его историей.

      Традиционная  народная религия с почитанием природы и всех ее сил соединяла в одно целое весь мир: духовный и материальный. Отсюда идет образный параллелизм в народной поэзии, текстах народных песен: часто первые две строки — образы материального мира (деревья, птицы, окружающие человека предметы), следующие две строки — переживания, судьба, жизнь человека. Например:

      Куда  летишь, ласточка, сквозь дождь,

      Сквозь  оба крылышка капли проливая?

      Куда  идешь, родной, в далекий путь,

      Из  обоих глаз слезы проливая?

      Народные  музыкальные традиции тоже «культурная память» народа, не опредмеченная, но живущая, пока жив человек, тем более, что одним из главных признаков бытования народной музыки является устная природа. От поколения к поколению передавались песни, пляски, хороводы, праздники, гулянье как самые прекрасные мгновения в жизни людей, те, что хотелось передать в дар следующему поколению. В этом усматривается воспитательная сторона, так как люди передавали друг другу красоту их мироощущения, чтобы дети тоже видели это, «жили и воспитывались по законам красоты».

      2. Наличие ярко выраженного этнического  ядра. Чувашская народная музыка до сегодняшнего дня хранит в себе традиции, идущие от мировоззрения, национального характера чуваш. Традиционным у чуваш является почитание отца, матери, уважительность к старцам, любовь к земле-кормилице, бережное к ней отношение, чувство рода в стремлении не разлучаться с родными и близкими. Об этом говорят многие чувашские народные песни. Обычно такие песни сосредоточенные, философски-этические пели взрослые, мужчины и женщины, а дети слушали.

      Песня является одним из основных традиционных жанров национального музыкального фольклора, представляющая собой глубокий и правдивый музыкальный образ народа, его характера, психологии и мировоззрения. Народная песня как неисчерпаемый источник народной мудрости является бесценным средством этнопедагогики.

      Чувашский ученый, деятель культуры и народного  образования Н.В.Никольский утверждал, что народная песня - это верный путь к осознанию человеком своей  национальной принадлежности. Народная песня учит любить то, о чем поет народ, и тот язык, которым он пользуется. [31;6].

      Музыкальное искусство жило в народе задолго  до появления профессиональных сочинителей музыки – композиторов. Песни и наигрыши украшали быт и увеселения молодежи и старших поколений, служили важной составной частью свадебных ритуалов, земледельческих обрядов. В течение веков одни из песен забывались, другие возрождались. Чувашская народная музыка сохранила в себе традиции одной из древних и самобытных устных музыкальных культур.

      Песня - самая богатая и развитая область  устного народного творчества чувашей. Здесь отразились все стороны  жизни народа: и беззаботная веселость  молодежи, и глубокие размышления  старших поколений о смысле человеческой жизни, тонкая наблюдательность, обычаи, детали быта, особенности национальной эстетики, психологии и нравственности [17;3].

      Песни создавали народные певцы и сказатели, имена которых большей частью нам неизвестны. Они записывались, и передавались из поколения в  поколение, иногда на продолжении целых столетий. "Предки передали ее", "От дедов пришла она", - говорят чуваши о песне. Музыка и песня украшают жизнь чувашина, облагораживают отношения людей друг с другом. В песнях отражаются вековые ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа.

      В музыке издавна чувашин видел источник здоровья, радости и счастья, поэтому относился к ней как к предмету, достойному уважения и внимания человека.

      Отношения чуваш к музыке и пению ярко раскрывается в легендах, сказках, преданиях и пословицах чувашского народа. В них говориться, например, о том, что песня всегда жила в большой дружбе с народом, что она была неразлучна с ним в труде, и на отдыхе, что она делила с народом и горе, и радость: "Люди радуются, и песня радуется; люди печалятся, и песня грустит…"

      В образной форме рассказывается о  том, как добрая песня сопутствовала  народу в тяжелые, беспросветные  годы его существования, как помогала она трудящимся бороться против зла  и несправедливости, против угнетения  и произвола царских властей, как окрыляла она народ, вселяя в его душу непобедимую силу и вечную молодость.

      И как бы в благодарность этому  чувашский народ сложил немало песен  о песне, в которых люди обращаются к ней, как к своему лучшему  другу - вечному спутнику жизни. Без нее жизнь чувашина пуста, бесцветна, для него песня - язык души. [13;14]

      Во  многих исследовательских работах  отмечалась особая наклонность чувашей  к пению. "Слух у них по большей  части хорош… Голос у них редко  бывает сильный, но почта всегда пригодный  для пения". "Среди чувашей  нередко можно встретить лиц с очень хорошей музыкальной памятью, знающих не один десяток народных песен" [11;70].

      Песня в жизни чувашей занимает огромное место. Чувашская народная музыка звучала  во времена всех важных событий жизни  семьи, на многих языческих и христианских праздниках, во время различных обрядов и увеселений  [14;124].

      Первыми собирателями и исследователями  чувашской народной песни были русские - А. Ф. Риттих и В. А. Мошков. Они публикуют  первые чувашские мелодии, записанные ими, в конце 19 века. Настоящая же работа по записыванию и исследованию чувашского фольклора началась лишь после Великой Октябрьской социалистической революции, когда это стало делом чувашских исследователей В. П. Воробьева, Г. Г. Лискова, С. М. Максимова, Ф. П. Павлова, Т. П. Парамонова, равно как и современных композиторов и музыковедов — Ф. С. Васильева, Ю. А. Илюхина, М. Г. Кондратьева, Ф.М.Лукина, Г.Я.Хирбю и др.

        Народная песенная культура играла  важнейшую роль в эмоционально-эстетическом  и духовно-нравственном воспитании молодого поколения. Именно на эти педагогические стороны народной музыки обращал внимание В.А.Сухомлинский, когда писал: «У чувашей есть много народных песен, заучивание которых помогает детям усваивать разные формы выражения, особенно почтительного отношения к старшим. В воспитательном плане в привитии детям чувства благодарности много важного смысла. С одной стороны, это - память о добре и доброте, с другой - поддержание родительского авторитета» [35;77].

            Народная песня  является частью духовной культуры человека и человечества, отражает жизнь народа во всех ее проявлениях, входит в жизнь ребенка с колыбельной песни матери и сопровождает его в течение всей жизни: в игре, в учении, в труде, в сфере свободного общения, в горе и радости, в будни и праздники.

      Песня продолжает оставаться главным богатством, сохраненным чувашским народом по сей день. 
 

1.2 СИСТЕМА ЖАНРОВ  ЧУВАШСКОГО МУЗЫКАЛЬНО-ПОЭТИЧЕСКОГО  ФОЛЬКЛОРА И ИХ  КРАТКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА 

      Традиционные  народные праздники и обряды принято  делить на календарные – связанные с  сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т.д. [25;175].

      Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури, приуроченным ко времени зимнего солнцестояния. Позднее этот праздник, вобрав в себя элементы русских святок и святочных гаданий, слился с христианским Рождеством. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника, от «сурăх ырри» - «овечий дух». Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

      Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявляется его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкě»).

      Весенний  цикл открывался многодневным праздником жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам Мăнкун (совпавший затем с православной Пасхой), который начинался с калăм кун  и завершался сěрен (или вирěм) – обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутиками и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сěрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

      Следующая серия обрядов непосредственно была связана с полевыми работами. Весенний сев начинался обрядом Вăрлăх кăларни. Накануне его мылись в бане, надевали чистое белье.

      С заботой об урожае связан и обряд  Çăмăр чÿк – моление о дожде, где участвовали все жители деревни. Они купались в воде, обливали друг друга водой.

      Окончание весеннего сева завершалось Ака  пăтти – молениями кашей о  хорошем урожае и сохранности  от стихийных бедствий. Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çулти Турă о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, варёные яйца зарывали в борозду и запахивали её.

      Все весенние работы завершались праздником Акатуй – «свадьбой плуга», связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

      Лето  чуваши начинали примерно со второй половины мая месяцем «летним», с которым связан обряд Çинçе (вирьялы) или Уяв (анатри), когда запрещалось заниматься земледелием, так как земля была «беременной» после посева.

      Праздник çинçе или уяв сопровождался массовыми гуляниями, хороводами, свадьбами. Тематика песен, игр и хороводов – бытовая; исполнялись молодежные лирические песни. Особенностью этого праздника является запрет на многие домашние и сельскохозяйственные работы, связанные с землей.

      В дни праздника çинçе (уява) или  после его окончания проводились  массовые полевые моления – уй-чÿк, сопровождавшиеся крупными жертвоприношениями скота: быков, коров, телят, овец и домашней птицы.

      К концу XIX в. обряды çинçе (уява) были совмещены с семицко-троицкой обрядностью. Сроки Семика и Троицы были определены достаточно четко – Троицу отмечали спустя семь недель после Пасхи, а Семик чуваши начинали в четверг, предшествующий Троице («главный Семик») и заканчивали в четверг следующей недели («малый Семик»). Обряды, совершавшиеся в это время, имели в своей основе древние, различные по происхождению народные обычаи и культы.

      В основе организованных действий, связанных  с Семиком, лежали годовые поминальные обряды. Поминовение умерших начиналось дома, затем шли на кладбище «провожать» покойных на телегах, украшенных зеленью. На могиле вновь устраивалось поминовение с едой и питьем. Семик стал праздником весны, возвращение земли к жизни, пробуждения и расцвета сил растительности. До Петрова дня (до паровой пахоты под озимые) продолжались веселые молодежные гуляния и ярмарки.