Культура Древней Руси

  О наличии у восточных славян письменности сообщают арабские и немецкие источники. Так, Ибн-Фадлан рассказывает о погребении знатного русского воина с надписью на памятнике имени этого воина  и имени царя. В другом сочинении  арабского географа IX в. Ал-Масуди есть запись о пророчестве, написанном на камне в славянском храме. Арабский писатель Ибн-Эль-Недим (IX в.) видел русскую  запись, сделанную на куске дерева (дощечке), но «не знаю,--пишет он,-- были ли это слова или отдельные  буквы…». Немецкий хронист Титмар Мерзебургский (976-1018г.г.) рассказывает, что он видел  в языческом храме славянских идолов, на которых особыми знаками  были начертаны их имена.

  Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд найденный во время  раскопок в районе Старой Рязани в  конце 19в., носит на себе, как предполагают знаки письмен. Сходные знаки  имеются на медных бляхах из Тверских курганов 11в. Аналогичные «чертом» и «резом» знаки—на кости из Черниговских курганов 10в.

  Но  особый интерес для решения вопроса  о древнерусской письменности имеет  находка, сделанная археологом Д.А.Авдусиным  во время раскопок так называемых Гнездовских курганов под Смоленском.10 На глиняном сосуде типа амфоры первой четверти 10в. рукой русского человека Кирилловским алфавитом сделана  надпись. Она прочитывается и  расшифровывается учёными по-разному. Одни считают, что написано «гороухща», другие читают как «горушна». И в  том, и другом случае это слово  означает горчичные семена, горькую  пряность. Таким образом, перед нами сосуд для хранения или перевозки  горчичного семени, пряности.

  Приведённые материалы позволяют утверждать, что появление письменности на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы  с письменностью ещё раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах  были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого ряда эпох, вызывало к жизни потребность  не только в устной передаче мыслей, но и фиксацию их в письменной форме.11

II. Становление православной  русской культуры.

  а) Необходимость и значение принятия христианства на Руси.

  Формирующееся в конце IX—X в. новое государство  нуждалось в обновлении и реальном духовном сплочении различных земель. Политеизм был мало пригоден для  вхождения юного русского государства  во вселенскую историю, идейные традиции которой покоились на религиозной  основе христианства. Многобожие оставалось препятствием и на пути консолидации племенных союзов в единое государственное  образование. Кроме того, язычество  закрепляло отжившие патриархально-родовые  отношения: кровную месть, многоженство, обычаи человеческих жертвоприношений, сжигания жен с мертвыми мужьями, поощряло рабство. Именно поэтому понадобилась религия с единым, абстрактным, лишенным этнических признаков богом, нивелирующая прежние родоплеменные традиция и утверждающая принцип единения по вероисповедальному признаку. Крестив  Русь, Владимир сделал и культурный, и исторический выбор, открыв путь к  самобытности русской культуры в  противостоянии ее языческих традиций христианским.12

  Несущим элементом любой культуры является религия. Религия не просто вера в  сверхъестественное или система  обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представления  о человеке, его месте в мире, которые обусловливают ценностные ориентации и практическое поведение. Поэтому ученые справедливо полагают, что важнейшей вехой на пути становления  русского этноса было принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Конкретным актом принятия православия  явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 г. Однако принятие православия  не ограничивается этим актом. Оно имеет  длительную историю: распространение  христианства на Руси началось задолго  до крещения на Днепре и продолжалось еще в течение полутора веков.

  Православные  источники связывают проникновение  христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью  апостола Андрея Первозванного в I в. н. э., который якобы после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа направился проповедовать его  учение в Византию, а затем «и прошел Черным морем до Днепра, и  Днепром вверх до Киева, а от Киева  далее до Великого Новгорода». Исторических источников, подтверждающих версию миссионерской  деятельности апостола Андрея, не существует. Однако существуют источники, указывающие, что бабка Владимира княгиня  Ольга была христианкою. Христианами  были и некоторые видные дружинники князя Владимира. Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина  христианизации Руси и почему князь  Владимир выбрал именно православие. Ответ  на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили  в то время в Киевской Руси.

  Князь Владимир был крупным государственным  деятелем своего времени. Он уже давно  осознавал, что языческий политеизм  не соответствует политическим и  духовным потребностям государства. В 980 г. Владимир предпринял первую религиозную  реформу, суть которой состояла в  попытке слияния разнородных  богов всех племен Киевской Руси в  единый пантеон во главе с княжеским  богом Перуном. Однако попытка повсеместного  распространения культа Перуна потерпела  неудачу. Языческому богу противостояли  другие языческие боги, которым поклонялись  славянские и неславянские племена  Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и  ислам. Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию  предшествовала процедура «выбора  вер». Киевская Русь по своему геополитическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским каганатом, в котором  господствовал иудаизм, арабо-мусульманским  миром, в котором исповедовали ислам, православной Византией и католическими  государствами Западной Европы. Во все эти регионы Владимир якобы  послал своих послов для определения  наилучшей веры. Выполнив задание  великого князя, послы вернулись  и однозначно отдали предпочтение православию  из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они  в них ощутили.

  Однако  не эти обстоятельства сыграли главную  роль в принятии православия. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому  опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности  духовная власть занимала подчиненное  положение от императора. Это соответствовало  политическим устремлениями князя  Владимира. Не последнюю роль сыграли  и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для  брака Владимира с сестрой  византийского императора принцессой Анной — и, таким образом, еще  в большей мере закрепило дружеские  отношения с такой влиятельной  державой, как Византия. Дружба с  Византией не только открывала дорогу расширению торгово-экономических  и культурных связей, но и в какой-то мере обеспечивала ослабление набегов  на Русь многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византин постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом.

  И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме  богослужение происходило на латинском  языке. Библии и другие богослужебные  книги также использовались на этом языке. Православие не связывало  себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд  в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.

  Принятие  христианства имело огромное значение для всего русского общества. Христианство создало широкую основу для объединения  всех народов этого общества. Исчезла  граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т.д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять  языческие обряды и традиции, и  на этой основе произошла гуманизация  общества. Значительным культурным переворотом  было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению  городской культуры в преимущественно  сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности  стране. Под влиянием христиан развивались  храмовое строительство, книжное дело, литература, история и философия.

  На  основе христианизации происходит становление  нового типа государственности в  Киевской Руси. Государственность на Руси в значительной мере приобретает  византийскую форму. Устанавливается  тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной  юрисдикции. В ведение Церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. Церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится Церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквами.

  В целом, благодаря принятию христианства, Киевская Русь была включена в европейский  христианский мир, а значит, и стала  равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. При этом русская культура не утратила своего самобытного характера. Христианство, заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью  от Запада, в конечном счете оказалось  ни Византийским, ни западным, а русским13.

  б) Проблемы утверждения новой религии; «двоеверие».

  Утверждение православия в качестве государственном  религии Киевской Руси было сопряжено  со значительными трудностями. Религия, как отмечалось ранее, это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядности. Это образ  жизни, определенная система идей, верований, ценностных ориентации и т.д. С религиозными верованиями связаны такие важнейшие  стороны жизни, как брачные и  семейные отношения, нравственные нормы, система питания и т. д. Поэтому  процесс христианизации означал  ломку сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта.

  Христианизация  повсеместно встречала сопротивление  населения. Князю Владимиру, его  дружинникам, родовой знати пришлось приложить немало усилий, а иногда и применить прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды верования, образ жизни. Неоднократно поднимались восстания против христианизации. Истории известны наиболее крупные  из них в Суздале, Киеве, Новгороде.

  Языческие боги, утратившие сакральный смысл, ещё  долгое время после принятия христианства и ритуала крещения продолжали сопутствовать  жизни славян, их верованиям и убеждениям. Сохранялось и поклонение волхвам, и безудержное, самозабвенное буйство  языческих праздников. Христианство, убедившись в невозможности вытеснения язычества из души народа, как бы заключило с ним негласный  союз, непосредственным соседством которого явилось значительное проникновение  языческих элементов в христианскую культуру. Русский народ—землепашец, всей плотью и кровью своей связанный  с землёй-кормилицей, и языческий  культ земли, естественно трансформировался  в христианский культ Богородицы. Могущественный бог грома и молнии Перун перевоплотился в христианстве, с одной стороны в Илью-пророка  с его громыхающей небесной колесницей, а с другой—в святого Георгия  Победоносца, защитника земли русской. Былинный Змей Горыныч трансформировался  в христианстве в змея-искусителя, одного из обличьев дьявола. Таким образом, язычество, лежащее в основе русской  культуры, явилось не только предтечей  русского православия, но и во многом питательной почвой для развития новой, модифицированной по сравнению  с византийским образцом русской  культуры. Язычество и христианство, взращённые на Руси—два относительно самостоятельных пласта русской  культуры, причудливое переплетение культуры в традициях, верованиях, народном эпосе, возможно, и явило миру такую  загадочную русскую душу.

  Ставшее духовной основой русской культуры, православие ориентировало человека не на суетность мира, а на неиссякаемую веру в торжество вечного непреходящего: Истины, Добра, Красоты, Совести.14

  Впоследствии  духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Возникшая на Руси ситуация «двоеверия», «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного  сознания. Двоеверие оказывало большое  воздействие и на развитие философско-мировоззренческих  идей, включая нравственные нормы, эстетические представления, формы общественного  устройства. Мифологическое мировоззрение  продолжало жить под покровом новых  религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую  наслаивались достижения византийской православной культуры. Древнерусские  памятники тяготеют то к одному, то к другому источнику синкретического  мировоззрения, но неизменно имеют  признаки их обоих. В результате, несмотря на всевозрастающее влияние православия  и постепенное изживание прежней  мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип.15

  Обрусение христианского верования и Церкви шло в двух направлениях. Первая — борьба за свою национальную Церковь  в верхах. Греческие митрополиты  встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалась новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было усвоено русскими, как и все, что попадало извне.

  Значительную  роль в христианизации Руси сыграли  монастыри. появившиеся на ее территории в середине XI в. В монастырях готовились кадры священнослужителей, происходило  осмысление вероучения, формировались  духовно-нравственные основы новой  обрядности, христианского быта и  т. д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками  культурного наследия. Из монастырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем городам и сельской местности  древнерусского государства. К середине XIII в. на Руси функционировало около 80 монастырей.16