Культура Древней Руси

  в) Религиозные представления восточных  славян

  Центральное место в культуре древних славян занимала языческая религия. Языческая  символика проявляется в славянском фольклоре, в мотивах вышивки, в  скульптурных изображениях языческих  богов из дерева или камня, в зодчестве (на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение  конской головы или птицы), в узелковой  письменности древних славян.

  Возникнув в глубокой древности, язычество  проходит длительный и интересный путь. Исследователи выделяют три периода  в его становлении у восточных  славян: господство культа упырей и  берегинь; культ Рода как Божества Вселенной, природы и плодородия; культ Перуна, покровителя дружинно - княжеских кругов формирующегося государства. «Слово об идолах» XII в. также  повествует о том, что славяне  сначала «клали требы упырям и  берегиням», позже начали «трапезу ставити Роду и рожаницам», наконец, стали поклоняться «проклятому  Перуну и Хорсу и Мокоши и Вилам». Эта этапность свидетельствует, что язычество — это, прежде всего  форма освоения человеком окружающего  мира.

  На  первом этапе обожествлялись силы природы. Она населялась множеством духов, которых  надо было умилостивить, чтобы они  не вредили человеку и помогали ему  в трудовой деятельности. Славяне  поклонялись матери-земле, лесам  и рощам. Развиты были водяные  культы: вода считались стихией, из которой образовался мир, и люди населяли ее различными божествами (русалками, водяными, морянами и др.), посвящали  им праздники. В вере в упырей и  берегиней отразилось первобытное  представление людей о том, что  в окружающем мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в  состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам относили «упырей» — оживающих мертвецов, оборотней, способных нанести живущим  на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегини», и люди старались помочь им в этой борьбе посредством произнесения заклинаний и ношения амулетов — оберег, Чтобы умилостивить их, злым духам  приносились жертвы.

  На  втором этапе в славянском язычестве  развиваются культ предков и  земледельческие культы. На первое место выдвигаются «Род и рожаницы». Они представлялись славянам в виде божеств плодородия. Появление данного  культа свидетельствовало о переходе к земледелию, благодаря которому жизнь стала более стабильной. Род также выступал творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал  небом, распоряжался дождем, был тесно  связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его  подчинении находилось и подземное  царство. Вместе с Родом обычно выступали  рожаницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и рожаниц. Это был праздник в  честь завершения всего цикла  земледельческих работ.

  В качестве помощников Рода выступают  Ярило и Купала. Бог Ярило олицетворял  собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Славянам он представлялся  в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило  проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. Праздник его отмечался  весной и сопровождался играми и  плясками. Купала рассматривался как  плодотворящее божество лета. Его  празднику, 24 июня, предшествовали «русалии»  — торжества, во время которых  людей обливали водой, девушек бросали  в реки. Этими действиями у Купалы и русалок просили дождей, необходимых  для богатого урожая. Вечером 23 июня на высотах зажигали костры, через  которые молодежь прыгала попарно. Спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснутся воды. Это  символизировало поворот солнца с лета на зиму.

  Со  временем Род теряет многие из своих  функций. По более поздним славянским повериям, небом стал владеть Сварог, которого стали почитать верховным  властителем Вселенной. У Сварога был сын — Сварожич — бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Слова «вар», «сварка», «варить железо» связаны своими корнями с именами этих божестн. По представлениям славян огонь способен прогнать не только мрак и холод, но и нечистую силу. Поэтому нельзя было на огонь, плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами. Считалось, что в противном случае он может жестоко отомстить. Разводить его следовало в полном молчании, не оглядываясь назад. По поверьям, огонь прогонял и демонов болезней: если возникали эпидемии, то жители вокруг своих сел разводили очистительные костры. Несмотря на то, что славянам с давних пор было известно, как делаются дымоходы, они предпочитали топить свои избы по-черному, веря в очистительную силу огня.

  На  третьем этапе развития язычества  у восточных славян уже появляется бог, удаленный от мира, — существо небесное, глава иерархии богов. Начиная  с VI в. Перун вытесняет Сварога  на второй план и становится во главе  пантеона восточно-славянских божеств. Изначально он считался повелителем  грома и молний. В эпоху военной  демократии, когда из общей массы  славян выделились воины-профессионалы  и утвердили свое привилегированное  положение в обществе, Перун стал считаться покровителем воинов-дружинников. Славяне полагали, что Перун пускает  свои стрелы-молнии из огромного лука-радуги; молниями он рассеивает тучи, оплодотворяет  землю дождями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. Зимой  Перун лежит в туче-гробу, а  весной оживает, раскалывает своими молниями тучу и начинает действовать. Праздник Перуна отмечался 20 июля. В  этот день ему приносили жертвы: быка или петуха — птицу, символизировавшую  собой счастье и плодородие. Перуну посвящался один из дней недели — четверг. Этот день считался удачным для всякого  начинания.

  К числу наиболее чтимых божеств относился  и Волос (Велес) — покровитель  скота и скотоводов. Считалось  также, что «скотский бог» способствует обогащению людей. Именно эта функция  Велеса позднее, с усложнением общественных отношений, выдвигается на первое место  в его культе, его почитают как  покровителя богатства, торговли и  даже поэзии. Например, Боян в «Слове о полку Игореве» — «Велесов внук». Даждьбог, сын Сварога, олицетворял  собой солнце. Славяне верили, что  Даждьбог живет далеко на востоке, где  находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей светозарной  колеснице и совершает круговой объезд по небу. Появлению Даждьбога  на небе предшествует появление его  сестры — Утренней Зари, которая  выводит на небосклоне его белых  коней; другая сестра — Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после  того, как бог закончит свой объезд. Славяне полагали, что осенью Даждьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

  В славянском пантеоне были и боги неславянского  происхождения. Божеством, близким  к Даждьбогу, являлся Хорс (вероятно, производное от Хороса — бога солнца пародов Востока). Он представлялся  славянам белым конем, совершающим  свой бег над землей с востока  на запад, поэтому конь считался священным  животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов. Конские головы помещали на колья возле конюшен  и хлевов: считалось, что они отгоняют злых духов. Богиня Мокошь(Макошь), финского происхождении, была покровительницей женщин и женского рукоделии, символом домашнего уюта. Ей был посвящен пятый день недели, в который, по славянским поверьям, нельзя было начинать никакого дела, ибо это дело будет  «пятиться». Работа в пятницу считалась  грешным делом. В пятницу можно  было лишь торговать.

  У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности - системы  магических действий, цель которых  состояла в воздействии на окружающую природу. Их ритуалы не уступали христианским по торжественности и воздействию  на психику человека. Языческая обрядность использовала и различные виды искусства.7

  Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре. В некоторых древних  песнях упоминаются Купало и Ярило  — представители летнего солнца и Дид-Ладо — богиня Плодородия. Дид (дед) Ладо — название божества солнца. Последнее название, означающее свет, красоту, мир, любовь, радость, —  полнее всего относится к солнцу. Имя Ладо и Лады давалось также  любовникам, любящим супругам, первообразом которых была небесная чета — Ладо и Лады (солнце и луна). В различного рода сказаниях, былинах встречаются  райское дерево вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакральный центр.

  В эпических песнях прославляют Дуная, Дон Ивановича, Днепра Королевича, являющихся ничем иным, как реками. Славятся былинные богатыри: Илья Муромец, побеждавший  двенадцатиглавых змеев, был своего рода солнечным божеством, низведенным  в степень богатыря; Светогор —  богатырь-исполин, которого едва носит  земля; Микула Селянинович — добрый земледелец, соха которого, ударяясь своим  жезлом о камни в почве, слышится на расстоянии трех дней пути, был своего рода символом, обожествлением народа, любящего земледелие.

  Едва  ли не в каждой сказке, повествующей о препятствиях, которые приходится преодолевать добрым, мужественным и  смекалистым героям, встречаются  Кощей Бессмертный и Баба Яга, живущая на опушке леса в избушке  на курьих ножках, поворачивающейся на ветру, олицетворяющие собой силы, враждебные человеку; Морской царь, увлекающий пловцов в свои подводные дворцы, — как символ таинственных, стихийных  сил рек и морей; Мороз— олицетворение  жестокой зимней стужи.8

  Языческие символы можно увидеть и в  мотивах севернорусской вышивки, где  по сторонам дерева обычно помещаются всадники, звери или птицы; в скульптуре—  статуи языческих богов из дерева или камня; в зодчестве — на передней части двускатной кровли русских  жилищ вытесывали изображение конской  головы или птицы; в узелковой  письменности древних славян.9

  У восточных славян были деревянные рубленые языческие храмы. Эти святилища  не были зданиями с массивными конструкциями  и замкнутым пространством. Поскольку  боги в представлениях древних славян сохраняли связь с природой и  ее явлениями — солнцем, дождем и  грозой, водой источников и плодородием  земли — поклонение им не требовало  отрешенности от мира в замкнутых  пространствах, подобных тем, какие  создавались в христианских храмах. Обряды совершались в природном  окружении, и храм был не вместилищем  людей, а центром, отмечавшим место  их сбора, где хранились предметы поклонения—изображения божеств. Такая  постройка могла иметь сложную, ярко впечатляющую форму и вместе с тем быть прозрачной, легкой.

  Одно  из описаний такого храма, относящегося к святилищу прибалтийских славян в Арконе на о. Рюген, оставил Саксон Грамматик, автор конца XII в. Это было деревянное сооружение на каменном фундаменте, имевшее сложный объем и силуэт. Наружные стены из вертикально поставленных бревен покрывала ярко раскрашенная резьба. Внутри их квадрата со стороной около 20 м поднималась на четырех  мощных столбах башнеподобная сень над огромным столпообразным кумиром  Святовита высотой 9 - 10 м, лица которого были обращены на все четыре стороны. Кровля над сенью, возможно, имела  очертания высокого шатра (автор  описания выделяет «багряную кровлю»  как особенно поразившую его часть  постройки). Пространство над сенью  отделялось от кругового обхода лишь ниспадающими пурпурными завесами.

  Культовыми  действиями руководили волхвы (некоторые  арабские авторы указывали, что у  русов их авторитет был выше авторитета верховных правителей земель). Проводимые ими обряды сопровождались произнесением  заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские источники упоминают  о трех музыкантах, захваченных в VI в. в плен на пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что  не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах, что свидетельствовало о привилегированном  положении музыкантов, так как  выполнять дипломатические поручения  могли лишь люди, облеченные доверием князя. Такое совмещение функций  было широко распространено в средневековой  Западной Европе.

  г) Языческая письменность восточных  славян.

  Целый ряд учёных (С.П.Обнорский, Д.С.Лихачёв  и др.) указывали, что имеются неоспоримые  свидетельства о наличии письменности у восточных славян задолго до крещения Руси. Черноризец Храбр в  своих сказаниях «О письменах», датируемых концом IX-начало X в., писал «прежде  убо словене, не имеху книг, но «чертами»  и «резами» и гьтеху и гадаху», а после крещения они «римскими  и гречьскими письмены нуждаахуся словенску  речь без устроениа», т.е. он сообщает, что, пока славяне были язычниками, они пользовались в качестве письменности какими-то «чертами» и «резами», а после принятия христианства они  стали применять латинские и  греческие буквы.

  «Чертами» и «резами» можно было пользоваться как символами для обозначения  определённых языческих понятий, но они стали непригодны с принятием  христианства, и славяне по необходимости  перешли на латинский и греческий  алфавит.

  Другое  указание «о руських письменах» содержится в «Паннонских» житиях Константина (Кирилла) (X в.). Константин во время  своего путешествия в Хазарию  был в Крыму. В городе Карсуне (Херсонесе) в его руках попали Евангелие и Псалтырь, написанные «руськими письмены»: «обретёте  же ту евангелие и псалтырь руськими письмены писано, и Глова чловека  обреет глаголюща тою беседою, и  беседова с ним и силу речи приим, своей беседе прикладаа различнаа письмена, гласнаа согласнаа, и к богу молитву творя «вскоре начат чести и сказати, и мнози ся ему дивляху…»

  Таким образом, Константин не только нашёл  Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами, но и познакомился с человеком, умевшим читать эти  книги. Сам Константин быстро научился читать и толковать русские письмена.