Касти та їх місце у суспільно-політичному житті Індії ХIХ – поч. ХХI cт

Ознайомившись із кастовим розподілом, ми зрозуміли, що народження визначає майбутнє життя та соціалізацію у суспільстві; для кожної касти  призначені певні професії та призначені правила поведінки від особистих (прийняття їжі) до громадських (участь у політичному житті країни).

Важливим є зупинитися на економічному взаємозв’язку у  кастовій системі. Різні професійні касти економічно взаємозалежні, і  їх функції швидше взаємодоповнювані, ніж конкурентні. Кожна каста має право виконувати певні роботи, займатися якими заборонено іншим каст. Її члени в будь-якій даній місцевості утворюють зазвичай тісно спаяні групу родичів, які не змагаються в боротьбі за надання послуг іншим каст, а за взаємною згодою ділять між собою клієнтуру. З цієї причини вони перебувають у вигідному положенні по відношенню до членів каст, що стоять на верхніх щаблях кастової ієрархії, яким заборонено змінювати на свій розсуд коваля, перукаря або людини, що стирає їм білизну.

Відсутність конкуренції  не відноситься до осіб, що обробляють землю. Хоча існують традиційні селянські  касти, вихідці з яких ніколи не стануть  гончарами або ткачами, землепашество  не є виключно спадковим заняттям і представник будь-якої касти може займатися обробкою землі. Усюди, де група ремісників стає занадто численною і їй не вистачає клієнтури, або де поява товарів машинного виробництва породжує безробіття, ті, хто вже не може жити за рахунок традиційної професії, як правило звертаються до селянської праці і стають сільськогосподарськими робітниками або орендарями.

Особливі відносини по лінії патрон – клієнт між вищими, які володіють землею кастами і професійними кастами ремісників і різноробочих називаються системою «джаджмані». Джаджмані, що на хінді означає патрон-землевласник, люди з інших каст надають послуги в обмін на певну кількість зерна, одержуваного щорічно.

Жорстка ієрархія і економічна взаємозалежність каст мають якнайтісніше ставлення до того факту, що касти  і підкасти ендогамни і являють собою спадкові групи. Однак на практиці людина з високою касти може бути прийнятий в нижчу касту; так, в разі відступаючого від правила нерівного шлюбу між членами двох різних каст особа, яка вище за статусом, не має іншого вибору, як проситися в середу його (або її) супутника життя. Така мобільність завжди однолінійна і спрямована зверху вниз.

В основі ідеї дотримання соціальної дистанції між кастами лежать концепції осквернення і ритуальної чистоти. Багатьма видами діяльності, від відправлення релігійних обрядів і вознесіння молитви до приготування їжі, дозволяється займатися тільки в стані ритуальної чистоти. Так, людина, що належить до високої касти, може бути осквернений не тільки навмисною дією, наприклад сексуальної зв'язком з недоторканною, а й неумисно, зокрема з'ївши їжу, приготовлену особою з більш низьким ритуальним статусом, або навіть розділивши трапезу з особою іншої вищої касти, таким, що втратив, проте, свою ритуальну чистоту. Осквернення заразне, і сім'я або кастова група зобов'язані не втрачати постійної пильності щодо будь-якого контакту з потенційним носієм скверни. Члени касти надзвичайно нетерпимі до відхиляється від норми поведінки з боку побратимів по касті і відлучають будь-якого, хто не дотримується прийнятих норм. Більшість каст має свої регіональні ради, які займаються питаннями, що зачіпають добробут і особливо престиж касти. Ці поради функціонують також як судові інстанції і мають право розслідувати і карати за проступки, при необхідності виганяючи порушника з касти. Повернення в неї можливе у всіх випадках, крім особливо кричущих, за умови сплати порушником штрафу та проходження ним обряду очищення. Будучи гранично строгими щодо дотримання правил і заборон всередині власної касти, індуси зазвичай терпимо ставляться до норм поведінки, прийнятим в інших кастах [59].

Індійським кастам буквально  немає числа. Оскільки кожна має  назву й ділиться на безліч підкаст, неможливо навіть приблизно підрахувати число соціальних одиниць, що володіють мінімально необхідними ознаками джати. Офіційна тенденція применшувати значення кастової системи привела до того, що в проведених раз на десятиліття переписах населення зникла відповідна графа. В останній раз відомості про число каст були опубліковані у 1931 р. (3000 каст). Але ця цифра не обов'язково включає всі місцеві подкасти, які функціонують як самостійні соціальні групи.

Широко поширена думка, що в сучасному індійському  державі касти втратили своє колишнє  значення. Проте розвиток подій показав, що це далеко не так. Позиція, зайнята ІНК і урядом Індії після смерті М. Ганді, відрізняється суперечливістю. Більш того, загальне виборче право і потреба політичних діячів в підтримці електорату додали нову значимість корпоративного духу і внутрішньої згуртованості каст. Внаслідок цього кастові інтереси стали важливим фактором під час виборчих кампаній.       [41, c. 50-52].

Тим не менш, незважаючи на те, що касти в Індії існували протягом більш ніж двох тисячоліть, їх вплив і значимість у суспільстві (особливо в містах) поступово втрачається, хоча в сільській місцевості цей  процес йде досить повільно. У великих містах касти особливо швидко втрачають своє значення серед ліберальної інтелігенції, а також в бізнес-співтоваристві. У багатьох фірмах і корпораціях просування по службі пов'язано, в першу чергу, з індивідуальними здібностями, а не з соціальним походженням.

2. Динаміка соціальних змін в традиційному суспільстві в Індії наприкінці ХІХ – початку ХХ ст.

На рубежі XIX – ХХ ст. Британська колоніальна імперія в Індії (юридично – Індійська імперія), що включала нинішні Республіку Індія, Ісламської Республіки Пакистан та Народну Республіку Бангладеш, розташовувалася на території більше 4,2 млн. кв. км з населенням 283 млн. осіб (для порівняння: площа Великобританії становила 240 тис. кв. км, населення – 38 млн. чоловік).

На початку ХХ ст. Індія  була відсталою країною. Вона підійшла до цього часу з тяжким вантажем величезних соціально-економічних проблем: убогістю величезної частини її населення, тривалими періодами голоду і масових епідемій і навіть абсолютного скорочення чисельності населення (1891-1901 рр. – 1911-1921 рр.), низьким рівнем тривалості життя (23 роки). Значною мірою все це було результатом її колоніального підпорядкування. В Індії переважало сільське населення (приблизно 90%). Городяни були зосереджені переважно в малих містах (5 тис. – 50 тис.) [26, c. 78]

Велика частина сільських  жителів не мала свого господарства. Це були в основному нижчі касти  і племена, що знаходилися в соціальному  і економічному підпорядкуванні  у своїх господарів (фактично батраки  або кабальні працівники. Разом з  членами сімей в 1901 р. їх налічувалося понад 50 млн. осіб). Майже всі безземельні працівники, орендарі і багато дрібні власники були боржниками лихварів. У селі зберігалися пережитки феодальних відносин – стягування довільній ренти, безкоштовну працю орендарів на поміщиків, збори або побори за користування пустками, пасовищами, водою зі ставків, а також позаекономічний примус, пов'язане з виконанням кастових обов'язків, закріплених за нижчими кастами.

На початок ХХ ст. індійська  буржуазія була ще дуже слабкою і  нечисленною. Багато її групи були «вмонтовані» в оборот англійського капіталу або залежали від замовлень уряду. Буржуазія складалася з декількох конфесійних чи кастових груп – Парс, марварі (джайни), гуджаратское баніа (індуси), мусульманські бохра і ходжа. Вони нерідко діяли за межами своїх етноконфесійних районів. Англійська торговельний і банківський капітал переважав у промисловості, в тому числі у двох головних центрах Індії – Бомбеї (Мумбаї) і Калькутті (Колкаті). Чисельний ріст імущих класів до початку ХХ ст. супроводжувався створенням сучасних форм економічної організації – комерційних фірм, аукціонних компаній, банків, а потім фабрик і плантацій [42, c. 98].

У промисловому виробництві, в основному на дрібних підприємствах, було зайнято близько 4,5 млн. чоловік. З них фабрично-заводських робітників було близько 1 млн. чоловік. Для їх положення були характерні важкий, переважно ручна праця по 12 і більше годин на день, низька заробітна плата, залежність від підрядників по найму (джоберів). Кастова і конфесійна розіб'ю-захищеності робітників перешкоджала їх консолідації. У своїй більшості вони були вихідцями з сіл та в місті проживали в нетрях, без сімей. Після кількох років виснажливої ​​праці вони поверталися в село. Їм на заміну приходили сини. Такий цикл повторювався із покоління в покоління.

В Індії на той  час було 6% грамотних (18 млн. чоловік). З них близько 500 тис. осіб отримали освіту на англійській мові, в основному  середнє. Народжувався сучасний середній клас на початку ХХ ст. був представлений торговцями, чиновниками в державному апараті (торгово-конторськими та банківськими працівниками), службовцями англійських компаній, муніципальних установ, вчителями шкіл і викладачами коледжів, медичними працівниками, адвокатами, суддями у місцевих судах (все, як правило, на низьких посадах). В Індії традиційно розумову працю протиставлявся фізичному, що знаходило відображення в кастовий складі службовців. Більшу частину працівників розумової праці складали вихідці з вищих каст, значне число яких мало англійське освіту. Після повстання 1857 – 1859 рр. англійці врахували, що отримали таку освіту індійці, як правило, не підтримували повстанців і зробили ставку на залучення індійців з вищих каст на державну службу. В Індії стала створюватися мережа навчальних закладів з викладанням англійською мовою. У 1858 р. були відкриті відразу три університети – в Калькутті, Бомбеї і Мадрасі. До цього ж часу відноситься поява національної друку та професійно-ділових об'єднань [33, c. 116-117].

Боротьба за незалежність Індії вимагала єдності всіх соціальних груп, в той час як захист традиційних общинних цінностей вступала в протиріччя з цією вимогою. Релігійно-общинне свідомість і практика використання релігії з метою розпалювання міжконфесійної ворожнечі, відомі в Індії як коммуналізм, підживлювалися і розвивалися в протистоянні громад (головним чином індуської і мусульманської). Прояви коммуналізма залежали від конкретних історичних і політичних умов в певні періоди національно-визвольного руху, а також від обстановки в тих чи інших регіонах Індії. Індуський коммуналізм породжував і провокував мусульманський або будь-який інший, і навпаки. влади, які вміло використовували протиріччя між ними в своїх інтересах, пов'язаних зі збереженням та зміцненням свого панування в Індії. Після народного повстання 1857 – 1859 рр. губернатор Бомбея Ельфінстон пропонував британському уряду активно використовувати протиріччя між різними общинами. Для проведення такої політики в англійців були серйозні підстави. В умовах Індії другої половини XIX – початку ХХ ст. релігійна громада була чи не єдиним механізмом політичної мобілізації мас у визвольній боротьбі. Сам термін «нація» тоді не мав в Індії того значення, яке вкладалося в це поняття на Заході [41, c. 201].

Глибока зацікавленість в обговоренні питань, пов'язаних зі змінами в управлінні Індією, проявили організації недоторканних. Суть їхньої позиції полягала в наступному. Вони виступали проти кастового гноблення, економічної експлуатації та соціальної дискримінації з боку «чистих» каст, проти обмежень, що накладаються індуїзмом на недоторканних в їх спілкуванні з представниками всіх інших каст, особливо з брахманами. Керівники недоторканних підкреслювали першочергову важливість перетворень у соціальній сфері, а потім уже в політичній. На їхню думку, Індія ще не дозріла для самоврядування. «Індія, – говорилося в заяві однієї з цих організацій, – повинна залишатися під британським контролем до тих пір, поки всі класи, і особливо недоторканні, не піднімуться до такого рівня, щоб брати участь в управлінні країною. Ті, хто вимагають від імені ін-дійская народу свободи для країни, самі не готові розкріпачити 60 млн. недоторканних, визнати їх людську гідність».

Ув'язнений між  Конгресом і Мусульманської лігою  у 1916 р. Лакхнаускій пакт про єдність  дій з питання про самоврядування і згоду Конгресу на окрему виборчу курію для мусульман були сприйняті організаціями недоторканних як спроба з боку індусів «чистих» каст і верхівки мусульман перешкодити їх участі в політичному житті , позбавити їх можливості зайняти своє місце в створювалися нових політичних структурах, поділити між собою сфери впливу і таким чином заблокувати участь недоторканних в політичному процесі. Саме це було головною причиною того, що організації недоторканних виступали проти гасла Конгресу про надання Індії самоврядування, а також відмовлялися підтримувати керовані ним руху [43, c. 59].

Намітилися  ще на початку XX ст. протиріччя між цілями національно-визвольного руху та вимогами організацій недоторканних поставили  перед керівництвом Конгресу досить складну задачу. Тим більше що між Конгресом і Мусульманської лігою, яка прагнула виступати від імені всіх індійських мусульман, а також вести прозелітскую роботу серед недоторканих, наростали розбіжності. Тому залучення недоторканних на бік Конгресу стало набувати для нього першорядне значення. Все це вело до політизації релігій і посилення релігійної самосвідомості окремих громад.

Особливо активно  організації недоторканних почали боротися за представництво в майбутніх  органах влади після того, як в серпні 1917 р. міністр у справах Індії Монтегю заявив в англійському парламенті про «політику поступового розвитку інститутів самоврядування з метою створення відповідального уряду в Індії як складової частини Британської імперії». У цьому зв'язку недоторканні провели першу загальноіндійських конференцію в Бомбеї в листопаді 1917 р. і заявили про свої вимоги. Серед них – право обирати своїх власних представників у законодавчі органи пропорційно частці «пригноблених класів» в населенні, введення обов'язкового безкоштовного освіти. Конференція звернулася до Конгресу з вимогою публічно заявити про необхідність уст поранення всіх перешкод, що стоять на шляху поліпшення соціального становища недоторканних. У грудні того ж року на засіданні комісії під головуванням Монтегю організація недоторканних «Мадрас адідравіди Махаджан сабха» («велике зібрання споконвічних мешканців Мадраса – дравидів»), зокрема, заявила, що країна «не уникне кровопролиття», якщо при наданні Індії самоврядування інтереси громади недоторканних не будуть враховані і їм не будуть забезпечені місця в законодавчих органах [56, c. 303].

Процес залучення  недоторканних в політику помітно  прискорився після того, як британська адміністрація оприлюднила план з надання недоторканним землі, житла, державного працевлаштування, а також оголосила незаконною традиційну практику, що забороняє допуск недоторканних в школи, користування колодязями з питною водою та громадськими дорогами.

Розглянемо  руху небрахмантських каст. Зміна  політичної ситуації в країні на початку ХХ ст. сприяло активної самоорганізації небрахмантських каст. В цей час англійська адміністрація оголосила про підготовку поетапного проведення конституційних реформ, що було реакцією колоніальних властей на висунутий вперше в 1906 р. індійськими патріотами гасло свараджа – самоврядування. Ця вимога була зустрінута з великою настороженістю представниками релігійних меншин і кастових організацій небрахманов. Всіх їх цікавило питання, хто буде правити країною після англійців. Окремі мусульманські керівники виступали проти майбутньої влади індуського більшості, а лідери недоторканних і небрахмантських каст висловлювали побоювання, що в разі переходу влади до Конгресу, в керівництві якої переважали брахмани, відбудеться посилення кастового нерівності на користь вищих каст [53, c. 68].