Історія української культури

Храми оздоблювали іконами. На Русі в 11-12 ст. в Печерському монастирі  знаходилась іконописна майстерня. Там творив Алімпій – занатний іконописець. Першу ікону написав євангеліст Лука – «Ікона Божої Матері».

Ікон часів К.Р. до нас  дійшло дуже мало: в Третяковській  галереї «Ярославська Оранта» (Богоматір  молиться з Немовлям,поруч стоять 2 Архангели), в 12-13 ст. ікона «Борис і Гліб», у Юріївському соборі зберігаються 2 ікони: «Устюзьке Благовіщеня» і «Архангел». Безперечним твором київських

Митців є ікона «Печерської  Богоматері» (поруч зобр. Антонія  і Феодосія). Галицького походження ікона «Покрова» 13 ст. Існує  думка, що це копія ікони Влахермського храму в Константинополі.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

16. Літописання  як явище культури.

 Літо́пис — історико-літературний твір у Київській Русі, пізніше в Україні, Росії та Білорусі, в якому оповідь велася за роками. В інших країнах подібні давні твори мають назву «хроніки». Назва «літопис» походить від структури літопису, де твори починались зі слів «в літо». Літописи — важливі пам'ятки літератури, цінні джерела для дослідження слов'янської історії з давніх часів до XVIII століття включно. У них розповідається про походження східних слов’ян, зародження у них державної влади, про політичні, економічні та культурні взаємини між собою та з іншими народами, тощо. Велике значення літописи мають для вивчення історії української літературної мови. Мова більшості літописів книжна, близька до церковнослов'янської, а у період XV-XVIII ст. частина пишеться латинською Зародженню літописної творчості сприяв ряд чинників: діяльність могутньої Київської держави, відносно високий рівень матеріальної і духовної культури в давньокиївський період, заснування Київської митрополії, спорудження Софійського собору та ін. Вважають, що давніше зведення літописних матеріалів різного характеру і походження (короткі порічні записи, княжі літописи, народні перекази) належить до кін. X ст. Його склала, мабуть, група світських і духовних осіб з оточення Великого князя Володимира Святославича, цю версію висунув культуролог Рибаков. Історик Брайчевський доводить, що літописання розпочалося ще за Аскольда й Діра, мовознавець Шахматов обґрунтувує теорію, згідно якої літописання розпочалося пізніше –  у XIст. В XI ст. були складені Літописне зведення 1037, Києво-Печерське літописне зведення 1072 — 73 (автор книжник Никон), Новгородське зведення 1079, Початкове зведення 1093 — 95, складене ігуменом Печерського монастиря Іоанном. Останнє стало основою для складання першої редакції «Повісті минулих літ». Безпосереднім продовженням її в Іпатіївському списку був Київський літопис, складений у Видубицькому монастирі на підставі літописних зведень, які до нас не дійшли. Є відомості про чернігівський, переяславський, галицький літописи XII ст., однак вони не збереглися, уривки з них ввійшли до інших літописних зведень.З 2-ї пол. XIII ст. у зв’язку із занепадом Києва літописання зосереджується в Галицько-Волинському князівстві. Видатною пам’яткою XIII ст., головним джерелом для вивчення історії України цієї доби є Галицько-Волинський літопис, що охоплює події 1201-92 рр.Від XIV ст. літописання увійшло в нову добу — складання зведень і списків. До нашого часу дійшло декілька сот списків. Так виникли Лаврентїївський літопис (1377), Іпатський (Іпатіївський) літопис (поч. XV ст.), Радзивіллівський список (кін. XV ст.), Хлєбниківський список (XVI ст.), Погодінський список (кін. XVI ст.) та ряд інших, що переважно були опубліковані в «Полном собрании русских летописей» (т. 1 — 42, СПб. — М. — Ленинград, 1841 — 2004). Деякі літописи збереглися лише в одному списку, деякі мають десяток копій. Давньокиївська літописна традиція у XIV-XVI ст. продовжувалася у Московській державі та Литовсько-Руській державі. Цінністю фактичного матеріалу відзначаються Новгородські та Владимиро-Суздальський літописи. Важливою подією культурного життя Київської Русі була поява літописання. У 1037-1039 рр. при Софійському соборі у Києві було написано літопис, який дослідники назвали найдавнішим Київським зведенням.З другої половини XI ст. літописання продовжувалось у Печерському монастирі. Тут у 1072-1073 рр. ігумен монастиря Никон склав літописний звід, до якого залучив нові матеріали. Він уніс до літопису розповіді про походи на греків київських князів Аскольда, Олега, Ігоря та Святослава.У 1093-1095 рр. ігумен Іоан написав літопис, який дослідники назвали Початковим. У ньому знайшло відображення посилення князівських усобиць та боротьба Русі з половцями.У 1113 р. написана «Повість минулих літ» -найвидатніший історичний твір Київської Русі. її автором був чернець Києво-Печерської Лаври Нестор. У «Повісті минулих літ» вперше зроблено спробу визначити місце Русі в загальноісторичному  процесі,  пов'язати  руську  історію  із світовою. У творі послідовно проводиться Ідея збереження та захисту руської землі, засуджуються князівські чвари.Видатною пам'яткою історіографії і літератури XIII ст. є Галицько-Волинський літопис. Він складається з двох частин Галицького (1201 - 1261 рр.) і Волинського (1262-1291 рр.) літописів.Щодо літературних пам'яток XI та XII ст., то їх збереглося порівняно небагато. Найбільш визначні серед них «Слово про закон і благодать» Іларіона, «Повчання дітям» Володимира Мономаха, «Слово о полку Ігоревім», «Ходіння Даниїла».Один із найбільш давніх оригінальних давньоруських творів XI ст. є «Слово про закон І благодать» митрополита Іларіона. У високохудожній образній формі автор доводить перевагу християнства (благодаті) над законом Старого заповітуУ період феодальної роздробленості центрами літописання стають Чернігів, Переяслав, Холм, Володимир- Волинський.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

17. Музичне  мистецтво Київської Русі.

 Музичне мистецтво  східних слов'ян доби Київської  Русі досягло високого рівня.  Про це свідчать фольклорна спадщина, давньоруський культовий спів, музика княжого двору, ратна (військова) музика.В усній народній традиції продовжують розвиватись ігри, календарні та родинно-побутові пісні, похоронні плачі й голосіння, їх найдавніші зразки збереглися в невеликій кількості.Плин часу зумовлював нові народнопісенні жанри. Серед них найзначніший — билинний епос, що активно розвивався у Х—XI ст. У билинах у художньо-поетичній формі відбивалася боротьба народу за незалежність, втілювалися патріотичні ідеї, уявлення про героїв-богатирів, наділених мудрістю, силою, красою. Такими є билинні герої Ілля Муромець, Добриня Никитич, Альоша Попович, Микула Селянинович. Історія зберегла також імена народних співців билин — Бояна, Митуси, Ора, згадки про яких зустрічаються у "Слові о полку Ігоревім", Іпатїївському літописі та ін.Носіями народного мистецтва були скоморохи. Ці обдаровані виконавці-імпровізатори поєднували якості актора, танцюриста, співака, музиканта-інструменталіста, акробата. Вони були постійними учасниками народних розваг, свят, урочистих подій; нерідко їх запрошували до боярських та княжих дворів. Лише церква негативно ставилася до цих "веселих молодців", як їх називали в ті часи.Великий інтерес становить музика княжого двору. За свідченням істориків, починаючи з середини Х ст. прийоми іноземних послів проходили під музичний супровід. Цей звичай запровадила княгиня Ольга, яка під час свого перебування у Константинополі 945 р. була вражена грою на різних інструментах, зокрема органі. Імовірно, саме з того часу орган поширюється на Русі.На думку дослідників музичної культури Київської Русі, князі утримували при дворі професійних музикантів-інструменталістів, співаків, танцюристів. Учасниками князівських розваг, свят у княжих палатах були співці — сказителі билин, скоморохи.Музика супроводжувала ратні походи княжих бойових дружин. Головну роль тут відігравали духові та ударні інструменти.Багатство і різноманітність інструментарію свідчать про високий рівень музичного мистецтва доби Київської Русі.Якими ж були музичні інструменти? Це струнні смичкові — гудок, смик; щипкові — лютня, гуслі, псалтир; духові — роги, труби, сурми, свистки, сопілки, дудки, жалійки, волинки, органи; ударні — бубни, тарілки, дзвіночки, брязкальця. Важливу роль відігравали церковні дзвони, які сповіщали про наступ ворога, пожежу, скликали людей на віче.Унікальні відомості про інструментарій Київської Русі дають фрески Софійського собору. На них, зокрема, зображено музик, які грають на духових та струнно-щипкових інструментах. Про велику популярність музичного мистецтва свідчать музично-танцювальні сюжети, твори декоративно-ужиткового мистецтва, книжкові мініатюри, зображення музикантів на браслетах з Києва, на срібних чашах з Чернігова, у книжковій мініатюрі Радзивілівського літопису. Крім того у Новгороді були знайдені музичні інструменти, схожі на балалайки. У культурно-мистецькій спадщині Київської Русі чільне місце посідає церковний спів.Давньоруські одноголосні церковні наспіви називалися знаменним розспівом (від давньослов'янського "знам'я" — знак). Відповідно і східнослов'янська нотація знаменного розспіву називалася знаменною, або крюковою. Запозичений з Візантії, знаменний розспів збагатився народнопісенними традиціями східних слов'ян. Так, в інтонуванні текстів помітний вплив давньоруського епосу, величальних пісень та похоронних плачів.Основою знаменного розспіву стали "гласи" — хорові монодії, мелодія наближалася до речитації. Знаменний розспів був чисто вокальний, без супроводу. Його краса і самобутність викликали захоплення у багатьох іноземних мандрівниківУ Київській Русі з'явилися центри навчання співу. Це, зокрема, великий хор та школа при Десятинній церкві, двір деместиків — співаків-солістів, що були одночасно диригентами й учителями співу. Важливу роль у формуванні й поширенні музичної традиції відігравала Києво-Печерська Лавра. Серед відомих майстрів церковного співу слід назвати деместика та піснетворця Стефана.Багата й різноманітна спадщина часів Київської Русі стала міцним підґрунтям для формування професійної музичної культури українського народу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

18. Пересопницьке  Євангеліє як явище культури.

 Пересо́пницьке єва́нгеліє  — визначна рукописна пам'ятка  староукраїнської мови та мистецтва  XVI століття. Один із перших українських  перекладів канонічного тексту четвероєвангелія. Один із символів української нації.Появу книги фундувала волинська княгиня Анастасія Юріївна Заславська (Гольшанська Дубровицька). Відомо, що над перекладом і переписуванням євангелія працював Михайло Василієвич зі Сянока (Лемківщина). Крім нього, в записі до книги згадується ще архімандрит Пересопницького монастиря Григорій, щоправда його роль у створенні книги залишається нез'ясованою.Роботу над Євангелієм розпочали 15 серпня 1556 р. у Свято-Троїцькому монастирі (Заслав на Волині, нині місто Ізяслав Хмельницької області), завершили — 29 серпня 1561 р. в Пересопницькому монастирі (тепер Рівненський район Рівненської обл.).Мініатюра «Євангеліст Іоанн з Прохором»Назва: Пересопницьке ЄвангелієДата створення:1556—1561Обсяг:482 аркушів (пергамент)Розміри: 380 x 240 мм (оправа, вага 9,3 кг)Тип документа:Рукопис з мініатюрамиПредмет:Євангеліє Бібліотека:Національна бібліотека України, Київ Складався з передмови,4 післямов, загальної післямови, покажчика Євангелістських читань за місяцями.Важливим аспектом цінності книги є художнє оформлення. Її орнаментація, створена в народному українському стилі, розміщення тексту, виписування кожної літери чітким гарним уставом свідчить про високий рівень майстерності українських переписувачів. Євангеліє написане пізнім уставом на пергаменті чорним чорнилом і циноброю (червоною фарбою)..У 2011 р. мистецтвознавець та художник Лев Скоп у своїй монографії, приписав авторство мініатюр і орнаментального оздоблення "Пересопницького Євангелія" майстра Федуска зі Самбора Сторінка з орнаментними прикрасамиПам'ятка містить унікальний матеріал для вивчення історії української мови на всіх її рівнях та взаємодії народнорозмовних і книжних елементів в українській літературно-писемній мові XVI ст. У ній чітко проступають риси живої народної мови. На фонетичному рівні це наявність народнорозмовної фонеми И переднього ряду високого підняття, українські рефлекси ятя, перехід о, е в і в новозакритому складі тощо. На морфологічному рівні засвідчено велику кількість варіантів за рахунок закінчень, властивих живомовній практиці. Синтаксична структура виразно українська.Мовознавче значення ЄвангеліяКнига свого часу стала дорогоцінним чинником утвердження живої української мови, бо появилася тоді, коли католицизм, що послуговувався латиною, підтримував колонізацію, тобто польське панство і короля, а православ'я з церковнослов'янською мовою, доповненою українськими народними елементами, стало релігією пригноблених верств українського народу. Боротьба між цими релігійними напрямами була, по суті, ідеологічною боротьбою. Для пригнобленої ідеології представники українського суспільства відчували потребу утверджувати живу українську мову в релігійних текстах. У той час здійснено чимало таких перекладів: Четія — 1489 р., Волинське Євангеліє — 1581 р., Крехівський апостол —XVI ст. та ін. Але найвизначнішою пам'яткою з мовного погляду став переклад канонічного Пересопницького Євангелія.Особливості мовиНароднорозмовну лексику введено до тексту На графіці рукопису позначився другий південнослов’янський вплив. Рукопис багато орнаментований: різнокольорові з золотом високохудожні мініатюри, заставки, ініціали, кінцівки з українськими мотивами.Культурознавча парадигма ЄвангеліяПересопницьке Євангеліє засвідчує загальний високий рівень української культури, що виявляється у справі книговидання, яка в той час була однією з найвагоміших у суспільному розвитку, у виконанні писемних форм, розміщенні тексту, способу перекладу, створенні так званих сумаріїв, у яких викладено зміст розділів, витворенні високої перекладацької стилістики і участі у творенні книги представників різних українських суспільних прошарків — монахів, селян, що годували молодняк для шкірок, ремісників, що виготовляли пергамент, відомих волинських меценатів — українських шляхтичів князів Заславських та Чарторийських.Доля книгиЗ часу свого завершення пам'ятка зберегалася в Пересопницькому монастирі. З 1600 р. до 1701 р. історія її побутування невідома. 17 квітня 1701 р. гетьман України Іван Мазепа подарував її Переяславському кафедральному собору. З 1799 р. зберігалася в бібліотеці Переяславської семінарії, згодом — у Полтавській семінарії, в Полтавському історико-краєзнавчому музеї, в заповіднику «Києво-Печерська лавра». З 24 грудня 1948 року — у відділі (тепер інституті) рукопису Бібліотеки АН УРСР (нині Національна бібіліотека України ім. В.Вернадського), де й зберігається тепер.Дослідження Оригінал пам'ятки в бібліотеці Переяславської семінарії у 1830-х роках відкрив і ввів до наукового обігу визначний український вчений Осип Бодянський, який свого часу був учнем Переяславської семінарії. Нове повнокровне життя дала їй Інна Чепіга, старший науковий співробітник Інституту української мови, яка понад 20 років присвятила вивченню пам'ятки.Роль Євангелія в офіційному церемоніаліПочинаючи з 1991 року, стало традицією під час присяги Президента на вірність народові України поряд з Конституцією України та Актом проголошення незалежності України класти Пересопницьке Євангеліє як найдорожчу духовну святиню.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

19. Розвиток  освіти, науки та друкарства в 2 пол. 16 в 1 пол 17 ст.

В XVI - І пол. XVII ст. освіта на Україні зберігала форми, дух  і традиції часів Київської Русі. Центрами освіти були єпархії, монастирі, церкви, при яких існували школи. Освіта на Україні була явищем поширеним - навчалися всі діти. Арабський мандрівник Павло Алепський писав, що на Україні усі діти уміють читати і писати, навіть діти-сироти.Першу школу вищого типу було засновано в Острозі в 1576 р. В Острозькій колегії викладалися так званих сім вільних наук - граматика, риторика, діалектика, логіка, астрономія, арифметика, музика. Першим ректором колегії був Герасим Смотрицький, колишній міський писар у Кам'янці. Співробітником, а пізніше продовжувачем справи Смотрицького був священик однієї з острозьких церков Дем'ян Наливайко. В Острозі він перекладав твори з церковнослов'янської мовиукраїнською, укладав рукописні збірники, писав вірші та передумови до друкованих видань.У 1585 р. у Львові школу організували заможні міщани - організатори і керівники братства. Тут викладали брати Лаврентій та Стефан Зизанії, Кирило Ставровецький, Іов Борецький, Павло Беринда, Іоаникій Волкович. Учнів навчали писати, читати, рахувати, церковному співу, знайомили з риторикою, піїтикою, філософією. В школі був розроблений статут «Порядок шкільний», на якому позначився вплив гуманістичних поглядів.(У 1615 р. була заснована Київська братська школа, яка мала великий вплив на розвиток освіти та культури на Україні, її першими ректорами були випускники Острозької академії Іов к Борецький та Мелетій Смотрицький. Згодом у 1631 р. була "заснована школа при Лаврі, яка об'єдналась із Братською школою. Наоснові цього виникла Києво-Могилянська академія.Розвиток шкільної освіти спряв появі наукових праць з різних галузей науки. Так, львів'янин Мартин Король написав трактат з математики. Французький інженер Боплан пише книгу «Опис України».  У   1614  р.  було  надруковано книгу з бджільництва.    Першим  ґрунтовними друкованими граматиками були «Адельфотес» Арсенія Еласонського (1591 р.) та «Граматика словенська» Лаврентія Зизанія. Важливим етапом у розвитку вітчизняного мовознавства стала граматика МелетІя і Смотрицького, яку М. Ломоносов назвав «вратами вченості».У зв'язку з розвитком культури зростав попит на книги. Це й зумовило поширення друкарства. Розвиток , друкарства на Україні пов'язаний з діяльністю І. Федорова. У ! 1574 р. він організовує друкарню у Львові, з якої виходять «Апостол» та «Буквар». У 1578 р. І. Федоров організовує І друкарню в Острозі. У Острозькій друкарні вийшли у світ «Буквар» та знаменита «Острозька Біблія». Це було перше у(східнослов'янських та південно-слов'янських народів повне видання «Біблії» в перекладі на старослов'янську мову. У 1604-1606 рр. у Стрятині (поблизу Рогатина) і в Крилосі (поблизу Галича) діяли друкарні Федора та Гедеона Балабанів. Після закриття Стрятинської друкарні її обладнання придбав    архімандрит    Києво-Печерської    Лаври    Єлисей Плетинецький. Було засновано друкарню в Києво-Печерському монастирі. Першим її виданням були «Часослов», збірник святкових служб «Анфологіон» та твір Олександра Митура «Візерунок цнот». Розвиток друкарства і книжкової торгівлі сприяв пожвавленню культурного життя, зміцненню міжнародних культурних зв'язків.Помітних успіхів досягла лексикографія, зокрема у 1596 році виходить « Лексис» Л. Зизанія – церковно-слов’янський  український словник. 1621р. словник Памви Биринди «Лексикон Слов’янороський», який складався з 2 частин: до 1 входили переклади старослов’янських слів українською мовою, до 2 – тлумачення іншомовних слів.  Першою друкованою книгою була « Біблія» надрукована латинською мовою Гуттенбергом Перші друковані видання: інкунабули(1455-1501) – книги видрукувані наборними літерами, палеотипи(1501-1550), стародруки – книги, які друкували з наборних форм, стародруки( 1550 -1700) Переклав на українську мову « Острозьку Біблію» Рафаїл Торконяк, за що і був удостоєний Шевченківської премії.1604-1606рр у Стрятині ( Рогатин) діяли друкарні братів Балабанів. Стрятинську друкарню придбав  архімандрит Києво-Печерської лаври - Єлисей Плетенецький, ця друкарня стала основою для утворення друкарні Києво-Печерської Лаври.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

20.Полемічна  література як засіб боротьби  проти польської культурної експансії. 

Поняття "полемічна  література"

Під полемічною літературою розуміють сукупність художньо-публіцистичних творів, які були написані у формі церковно-історичних трактатів, відкритих листів, послань, промов. Така форма літератури закликала до дискусії, суперечки протилежних сторін, тобто до полеміки. Звідси, на мою думку, і виник термін "полемічна література".Полемічні твори досліджуваного періоду нерідко виходять за межі церковних суперечок, богословських дискусій. У них виразно проступають риси викривальні, відчувається голос полеміста на захист пригноблених верств населення, бідного і нещасного селянина.  Поштовхом до полеміки стала книга польського пропагандиста католицизму, противника православ'я Петра Скарги "Про єдність церкви Божої" (1577), яка по суті була ідеологічною основою Брестської унії (1596). Ціла низка творів, наприклад полемічне "Посланіє до латин из их же кніг", з'явилося як відповідь на цю книгу П. Скарги. На захист православної віри піднялися православні священики, просвітителі XVI-XVII століть, перед якими стояло завдання - у словесному поєдинку викрити й засудити церковну унію, висміяти зрадників-уніатів. Досвідчені в полеміці з протестантами,  єзуїти з проголошенням Берестейської унії, унійну й католицьку пропаганду широко ведуть друкованим словом у формі проповідей, публікацій, брошур, послань, цілих науково-богословських творів.

Писали в цьому часі Петро  Скарга (особливо в обороні Берестейського унійного собору), Іпатій Потій (найбільш плодовитий автор в цьому часі з боку уніятів), Йосафат Кунцевич, Лев Кревза .Українська церковно-полемічна література XVI-XVII століть виникла й розвивалась як один із засобів захисту православ'я від католицизму, який прагнув підкорити українську церкву владі Папи Римського, від примусової полонізації українського народу. Окремі полемічні виступи  проти намагань папи римського і католицизму загалом підпорядковувати своїй владі не лише Захід, а й Схід, зокрема східне слов'янство, почалися вже в часи Київської Русі, незабаром після розколу 1054 р. єдиного доти християнства на два ворожі табори — римо-католицький і греко-візантійський. 
На розвиток полемічної літератури вплинули такі події як реформа календаря з наказу папи Григорія у 1581 році та офіційне оповіщення унії на Берестейському Соборі 1596 року. 
Особливого розвитку П. Л. набула в 16—17 ст., коли католицизм почав релігійно-ідеологічний наступ на православ'я, а також у зв'язку з Брестською церковною унією 1596 р. Поштовхом для розвитку П. Л. стала книга польського публіциста — єзуїта П. Скарги «Про єдність церкви Божої»  
Серед українських політичних, церковних та літературних діячів не було єдиної позиції щодо подій, які відбувалисяУ відповідь з'явилися анонімні памфлети українських православних літераторів, твори видатних українських письменників-полемістів Г.Смотрицького, Х. Філалета, І. Вишенського, С.Зизанія, М. Смотрицького, З. Копистенського, М. Андрелли та ін. Зокрема, «Апокрисис» («Відповідь»), виданий в Острозі польською (1597 р.) і староукраїнською (1598 р.) мовами, написаний Христофором Філалетом у відповідь Петру Скарги, гнівно виступає проти підступної політики папства та зрадницьких дій верхівки українського духовенства, застерігає, що польсько-шляхетська політика соціального і національно-релігійного гноблення українців і білорусів може викликати народне повстання. «Апокрисис» мав велику популярність в Україні і Білорусі.«Календар римский новый» Смотрицького «змагається» за незалежність «руської віри» з єзуїтом Б. Гербестом, критикує католицьке вчення про божественне походження папської влади і відкидає григоріанський календар. Твір Смотрицького не завжди дотримується теологічних аргументів, натомість використовує гумор з приповідками і прислів'ями, написаний мовою наближеною до народу, і тому стає доступним широким масам. 
Однак полемісти не обмежувалися проблемою боротьби з наступом католицизму. У своїх творах вони порушували питання реформування самої православної церкви, колективного управління її справами, висміювали відсталість і консерватизм православних ієрархів. Крім того, піднімалися і соціально-політичні проблеми: нерівноправності людей, експлуатації людини людиною й одного народу іншим. Особливий полемічний пафос виділяє твори Івана Вишенського. Наприклад, у «Посланні до єпископів» він викриває духовенство як користолюбців, що забули Бога. Єдиним способом порятунку людини від егоїзму і жорстокості світу він вважав чернецтво. Сам Вишенський емігрував до Греції і став ченцем-відлюдником в одній з святих печер на горі Афон.Українська полемічна література відстоювала, хоч і в релігійній формі, право народу на свою віру, на соціально-національне визволення, правдиво зображувала життя, страждання, утиски народу. Полемічні твори досліджуваного періоду нерідко виходять за межі церковних суперечок, богословських дискусій. У них виразно проступають риси викривальні, відчувається голос полеміста на захист пригноблених верств населення, бідного і нещасного селянина. Отже, боротьба релігійна нерозривно пов'язана з боротьбою соціальною і національною, а полемічна література викриває пригноблення народу - церковне, соціальне і національне.