Роль семейных традиций в формировании нравственных качеств

       Завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют «обрезанный конь». Обрезание совершается муллой или хаджой.

     В период советской власти вековые  традиции народа были отодвинуты на задний план, а частью и насильственно  уничтожены. Прервалась работа социального  механизма закрепления и воспроизводства  традиционных отношений, веками регулировавших поведение людей, стали забываться обычаи - процесс, итоги которого чреваты моральной деградацией людей, их нравственным разложением. Не случайно Бауржан Момышулы в 1943 году в письме к председателю Совнаркома КазССР, отметив, что многие традиционные национальные игры казахов учат молодежь мастерству, ловкости, находчивости, бесстрашию и воспитывают в них подлинно рыцарские качества, писал: "Все добрые, хорошие традиции казахского народа, идущие из глубин истории, должны вновь восторжествовать". 
Сегодня настало время, когда есть возможность "восторжествовать" самым лучшим традициям нашего народа.

     Обычаи  народа, сохранившиеся с давних пор, передаваемые от отца к сыну, традиционные установления и нормы общежития  сформировались в результате долгого  исторического пути, пройденного народом, выступая условием, залогом жизнеобеспечения и выживания этноса. 
Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения богатейшее духовное наследие. Кочевники любили свою землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников.[12., с.280-293]

     Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем  находить справедливое решение в  спорах свидетельствует о том, что  взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков.

     Традиции  играют важную роль в воспитании казахской  молодежи. Пройдя через испытания  временем, они служат основой формирования национального самосознания. Примечательно, казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах - свои животные». Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.  
Казахи всегда славились своим гостеприимством, которое является неотъемлемой и важнейшей чертой характера степняков. Казах стремится выполнять пять основных заповедей предков, одна из которых - встречать гостя как посланника бога. Это подтверждается поговоркой: "Один из сорока гостей - Кадыр (имя пророка), один из тысячи - Уали (имя пророка)". Гостю стараются угодить, накрывают хороший стол, получают его благословение. В давние времена путники, странствующие из аула в аул, приносили с собой последние новости, весточки от близких и знакомых, тем самым, поддерживая связь между отдаленными селениями. Провожая гостя, хозяева напутствуют его добрыми пожеланиями и собирают в дорогу угощения - саркыт его дорожную сумку. Стремление достойно встретить и угостить человека свидетельствуют о высокой культуре степных традиций. Гостеприимство считалось священной обязанностью. Если же эта традиция нарушалась, гость вправе был пожаловаться хозяевам. Каждый путник, отправляясь в дорогу, знал, что его тепло и с радушием встретят в любом месте.

     Согласно  старой традиции, заметив приближающегося  путника, навстречу ему выбегали старшие дети. Они помогали гостю сойти с коня, провожали в дом. Приближаясь к аулу, путник, обычно давал о себе знать возгласами и прежде чем сойти с коня узнавал, чей это дом, чей аул. С должным почтением относились и к коню гостя, о чем свидетельствуют строки из произведений Махмуда Кашгарского (Х в.): «Придет гость - встреть его с подобающим уважением, не беспокой его, дай его коню корма, воды и пусть он тоже будет доволен».Казахи связывают гостеприимство с притчей: «Алаш хан состарился, и пришло время раздела его имущества между тремя сыновьями. Все свое состояние он разделил на четыре равные части, раздав сыновьям их доли. Четвертую часть он также разделил на три равные части, напутствуя словами: "Из этой доли угощайте друг друга с щедростью».

     Законы и обычаи гостеприимства у кочевых народов были одним из самых надежных способов сохранения социальной общности, упрочения его внутренних  связей.[13., .с.36-39]

     Существует  еще несколько обрядов и традиций казахского народа. 
Ерулик. Угощение новым соседям. Аулчане звали новоселов на "ерулик", то есть приглашали к себе в гости, чтобы они быстрее адаптировались в новой среде. У вновь прибывших в первое время не бывает, как правило, дров и питьевой воды. Вот и приходят на выручку соседи. Этот обычай характеризует еще одну грань человеческого отношения к нуждам ближних, а сама традиция имеет социальное и нравственное значение. Она сохраняется и в наши дни.

     Жылу. "Жылу"- материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья  вроде пожара или наводнения, оказывают материальную, моральную и финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Пострадавшим выделяли скот, жилье, одежду и тому подобное. "Жылу" (от слова жылы - тепло) - проявление человечности, доброты, сочувствия.

     Конил сурау - справится о здоровье. «Исцеление больного - доброе участие здорового» - говорится в народе. Справиться о здоровье заболевшего, оказать ему помощь - долг благородства и человечности. Пришедший справиться о здоровье больного, говорит ему обнадеживающие слова (да покинет вас ваш недуг вскоре), внушает ему надежду, вселяет веру в исцеление, в выздоровление. Конил сурау - знак уважения, почтения к больному человеку.

     В неурочное время, то есть вечером  или ночью справляться о здоровье не приходят. Тяжелобольным людям, прикованным к постели, не сообщают неприятных новостей, касающихся их родных и близких. 
Туган жерге аунату. Человека, живущего вдали от родных мест (обычно мужчину), по приезде на Родину обваливали в земле. Этот обряд означал, во-первых, «не забывай, что ты родился на этой земле, выполняй свой сыновний долг»; во-вторых, «родная земля - она и мать с отцом, и Родина; так пусть все ее прекрасные черты и особенности будут и в тебе». Как бы там ни было, в этот обряд вложен глубокий смысл: все мы дети своей родной земли. 
Дуре - тяжелое, позорное, телесное наказание. «Дуре салу» - бить плетьми. Виновному наносили 25, 50, 75, 100 ударов камчой в зависимости от тяжести содеянного. Такое наказание несли воры, предатели, уголовные преступники. Наказание проводилось перед всем народом и имело большое воспитательное значение. Не многие решались совершать преступления после  увиденного.

     Бас(буквально - спорить). Издревле существующая интересная традиция заключать пари - бас тигу. Шли на спор не только во время свадеб или поминок, но и в будние дни. Виды спора разнообразны. К примеру, меряться силами, поднимая тяжести, (порою быка или верблюда), переплывать озера, реки, на спор съедать целую тушу барана, стрелять по мишеням, устраивать пешие гонки и так далее. Условиями спора определяется приз. Приз предоставляется побежденной стороной или организатором. Участвуют желающие, состязание проводится перед жителями аула. Победителя ждет почет и похвала. Легенды о победителях передаются из уст в уста, от поколения к поколению. К примеру, в середине XIX века житель Восточного Казахстана, человек по имени Малмак, во время большого тоя на руках пронес камень весом 700 кг. Балуан Шолак (1864-1919) в споре с борцом Карон поднял вес в 51 пуд. Танаткан Дуйсекеулы (1899-1966) - борец, известный всей Сарыарке, поднял и унес семилетнего быка, выставленного на спор. Были и смешные, уму не постижимые споры. В XIX веке человек по имени Шинтан из рода Тинет на спор проглотил живую ящерицу и стал обладателем шубы. В 1965 году в Жангелдинском районе парни Жаксылык и Сейилбек на спор съели каждый по 40 ос. Некто на спор в течение 4-х часов отдал себя на съедение комарам. Были люди, которые съедали целую тушу барана или 40 больших пиал простокваши, или целый бурдюк сливочного масла. В таких спорах участвовали только самые сильные духом, уверенные в себе и волевые жигиты.

     Существует  множество обрядов и традиций, охватывающих детей и молодежь.

     Аузына  тукирту. Отношение казахов к  батырам, популярным акынам, биям, ораторам и другим выдающимся людям всегда было особенным. Каждый родитель хотел, чтобы его ребенок был похож на знаменитость. Следуя примете, таких людей просили «аузына тукиру», чтобы ребенок перенял их прекрасные, неповторимые черты. «Аузына тукиру» (буквально ауыз - рот, тукиру - поплевать). Верили, что с капелькой слюны ребенку перейдет ген одаренности, а с ним появится возможность будущих успехов.  
Ашамайга мингизу. Этот торжественный обряд имеет огромное воспитательное значение и знаменует собой новый этап в жизни мальчика. В возрасте 6 - 7 лет ему дарят коня, торжественно вкладывают в руки камчу и сажают на оседланного укрощенного коня, провозглашая, что отныне он жигит. Это возвышает ребенка, у него появляется чувство ответственности. Заодно ребенка приобщают к труду. В торжественный момент дедушка ребенка благословляет внука, а бабушка радостно осыпает его «шашу». Дети постарше устраивают байгу, а взрослые - небольшой той. 
Бастангы. По традиции после отъезда взрослых их дети устраивают молодежные вечеринки – «бастангы». Гости желают, чтобы в дороге путников сопровождала удача и не настигла болезнь. Родители не запрещали подобные вечеринки.

     Кызойнак - девичник. В отсутствие родителей  девушки собирали вечеринку, на которую могли тайно прийти парни. «Кызойнак» делали очень редко. Взрослые строго запрещали подобные сборища, оберегая девушек от возможных  легкомысленных  поступков.

     Как и у многих других народов, у казахов  существовали мистические представления  о соединении двух людей в супружеский  союз. В народе говорили: «В жизни не возможно предопределить три вещи: с кем будет заключен брак, пол будущего ребенка и время смерти». 
При вступлении в брак соблюдались определенные ограничения. Так по древнему адату (обычаи и традиции) брак между родственниками запрещался до седьмого колена. В связи с этим каждый казах должен был знать свою родословную хотя бы до седьмого предка, и в течение веков генеалогическую историю хранили особенно бережно. 
Это правило строго соблюдается и сегодня, поскольку незнание своего происхождения считается невежеством и невоспитанностью. 
По народному поверью, считается, что ранние браки способствуют удержанию молодежи от непристойных поступков, а также способствует появлению и росту здорового потомства. Поэтому девушек выдавали замуж в 13 - 14 лет, сыновей женили в 14 - 15 лет. В настоящее время такие ранние браки не практикуются.[14., с.20-69] 

     2.3 Элементы этнопедагогики в воспитании детей 

     Основы  воспитания личности человека закладывает  семья. С раннего возраста семья  направляет сознание, волю, чувства  ребенка. В семье ребенок впервые усваивает нормы морали, навыки совместного труда. Именно в кругу семьи формируются его жизненные планы, нравственные идеалы. Семья – это первая общественная ступень в жизни человека. /1, с.82/ В семье дети ориентируются на социальные и нравственные установки своих родителей, близких родственников. Практика показывает, что наиболее интенсивно развиваются те дети, родители которых умеют поддерживать в семье благоприятный психологический микроклимат и служат для них примером трудолюбия, доброжелательности и высокой общественной активности.

     Большое значение в развитии у детей здоровых духовных потребностей и интересов  имеет та нравственная атмосфера, которая  складывается в семье. Личный пример родителей, взаимное уважение, забота о каждом члене семьи является лучшим средством нравственного становления личности ребенка. Немаловажную роль играет рациональный порядок жизни и поведения детей, разумные формы их взаимоотношений с другими членами семьи.

     В личностном развитии детей стимулирующим фактором является создание трудовой атмосферы в семье. А.С.Макаренко считал, что лучшим средством стимулирования детей к труду в семье является умение родителей ставить трудовые задачи, давать трудовые поручения, а также совместно выполнять намеченную работу. Родителям необходимо помнить, что в народе всегда стремились приохотить детей к труду, а не принуждать их. Семья располагает благоприятными условиями для эстетического воспитания детей. Первые игрушки, подаренные взрослыми, колыбельная песня, исполненная мамой или бабушкой на ночь, сказки, рассказанные или прочитанные взрослыми формируют эстетические чувства, взгляды и вкусы детей. Влияние семьи осуществляется постоянно, длительное время, в различных ситуациях и условиях.

     Воспитание  предполагает развитие и формирование творческих склонностей и способностей детей. Поэтому, в интенсивном развитии и воспитании детей в семье немаловажное значение приобретает бережное отношение родителей к их склонностям, посредством создания условий для занятий в различных кружках художественной самодеятельности, спортивно-массовой работе, проводимой в школе и внешкольных учреждениях. В истории педагогической науки силу влияния семьи в воспитании подрастающего поколения первым обобщил Я.А.Коменский. Опираясь на опыт домашнего воспитания в семье он разработал идею «материнской школы». Народные истоки воспитания вызывали особый интерес у К.Д.Ушинского, Ы.Алтынсарина, А.Кунанбаева. В воспитании детей они подчеркивали важную роль родного языка, фольклора, народного устного и ремесленного творчества, народных традиций и обрядов.