Особенности древнерусской культуры в период X–XII веков

С 989 по 996 г. была построена Десятинная церковь Успения Богородицы – первая каменная церковь на Руси. Заложена она была в Киеве, на княжеском дворе Владимира I Крестителя через год после принятия христианства. Церковь названа «Десятинной», так как князь Владимир положил на её постройку 1/10 часть княжеских доходов.

При сыне Владимира Ярославе Мудром в память победы над печенегами был построен Софийский собор (1037 — начало 1040-х гг.). Название собор взял от Софийского храма в Константинополе, главного храма Византии. «Далеко не случайно главные соборы Киева и Новгорода — так же как и знаменитый собор в Константинополе, главный храм Византии, — посвящены Софии, Премудрости Божией. Это демонстрирует не только идею наследования Византии, но даже некоего соперничества с Царьградом (так на Руси называли Константинополь)» [10]. В 1051 г. в Софийском соборе был торжественно провозглашен русским митрополитом Иларион.

Храм крестово-купольный, (основа – подкупольный квадрат, к которому с четырех сторон примыкают четыре ячейки, образуя собой крест), тринадцатиглавый,  расположение глав имеет пирамидальную форму. «Купола символизируют Христа (главный купол) и двенадцать апостолов. Четыре купола, расположенные ближе к главному, — это четыре евангелиста. Форма куполов сильно отличалась от той, что мы видим в настоящее время. Нынешняя форма возникла в XVII в. под влиянием искусства барокко. Изначально купола имели шлемовидную форму». [10]

По величине и пышности Киевской Софии не было равных на Руси вплоть до XV в. Сохранились фрески и мозаики интерьера. «Массы здания нарастали плавными ступенями, словно взлетая к главному куполу. Объёмы ритмически возносились ввысь, один над другим, и завершались двенадцатью куполами, которые создавали как бы стройную пирамиду вокруг тринадцатого, главного. В таком же ритме нарастания сооружены и пять восточных выступов, или апсид: крайние – ниже средних, а средние – ниже центральной абсиды, вмещавшей  главный алтарь». [2, с.23]

В 1045-1050 Софийский собор появился и в Новгороде. Это древнейший памятник каменной архитектуры северной Руси. Он стал главным храмом Новгородской вечевой республики, символом Новгорода. Ученые полагают, что новгородскую Софию строила та же киевская артель мастеров. Но слепого подражания Киевскому храму нет: у него не тринадцать глав, а пять. «Пятиглавый собор сразу вызывает в памяти образы древнерусских богатырей. Его купола формой напоминают богатырские шлемы».[15; с.58](Приложение 2).

В отличие от киевского  храма, новгородцы стремились украсить свой главный собор согласно новейшим веяниям архитектуры, ориентируясь на Европу. «В XII в. были достроены романские перспективные порталы, причем на западном были помещены великолепные бронзовые врата работы магдебургских мастеров, привезенные в Новгород в качестве военного трофея» [10]. «Чем дальше от Южной Руси – Киева, Чернигова, Переяславля – возводился храм, тем больше в нём черт оригинального русского зодчества, тем больше собственных находок привносили в строительную практику местные мастера» [11].

Храм в Новгороде выполнял более разнообразные функции, чем в Киеве: здесь было устроено хранилище для государственной казны, имелись, по летописным преданиям, и тайники с кладами. В ризнице сберегались драгоценная утварь, произведения ювелирного искусства. В новгородской Софии обучались книжной грамоте сыновья почтенных городских граждан, тут возникла и первая новгородская библиотека – собрание рукописей. Монахи-летописцы вели здесь записи для потомков.

При всех своих отличиях две Софии — киевская и новгородская, безусловно, являются памятниками родственными, памятниками одного ряда: и по основной архитектурной композиции (пятинефный крестово-купольный храм с галереей-обходом), и по своей значимости — оба собора выполняли функции не только главного храма, но и главного общественного здания. Оба храма в какой-то степени являются наследниками константинопольской Софии.

Множество храмов Новгородской земли: Николо-Дворищенский собор, Рождественский собор в Антониевом монастыре, Георгиевский собор и другие – это здания прямых и строгих линий, могучих масс и объёмов.

Наиболее известным  архитектурным памятником той эпохи  является Георгиевский собор Юрьева монастыря, расположенный на берегу реки Волхов, недалеко от озера Ильмень. «Мастера,  строившие его, довели до чистоты и завершённости черты, присущие именно новгородской традиции. Георгиевский собор отличается лаконичностью форм и строгостью пропорций. Интерьер открыт на всю высоту, и создаётся впечатление пространственной ясности, торжественной простоты композиции. Фасады здания прорезаны многочисленными окнами. Свет, проникающий через них, заливает хоры и пространство под куполами» [11].

Особенность новгородской архитектуры – сочетание строгой  плоскости стен и нарядных многоцветных фресок, украшающих внутреннее пространство храма. Стены храмов украшены скупо, фасады лишены узоров, архитектура покоряет суровостью, энергией и лаконизмом. «И.Э.Грабарь писал, что храмы Новгорода ясно выражают идеалы новгородца: «…в его зодчестве – такие же, как он сам, простые, но крепкие стены, лишённые назойливого узорочья, которое, с его точки зрения, «ни к чему», могучие силуэты, энергичные массы. Идеал новгородца – сила, и красота его – красота силы. Не всегда складно, но всегда великолепно, сильно, величественно, покоряющее…» [7].

Также своеобразна культура Владимиро-Суздальского княжества – основа развития русской культуры в последующий период. Чудом через столетия до нас дошли архитектурные памятники Северо-Восточной Руси XII века:

• Золотые ворота Владимира (1164) – главный въезд в город;
• Боголюбово – фрагменты замка-дворца Андрея Боголюбского (1158-1165);
• Успенский собор во Владимире (1158-1160);
• Дмитриевский собор (1194-1197);
• Церковь Покрова на реке Нерли (1165 г.) – один из самых красивых и всемирно известных храмов Древней Руси.

Живопись

Неразрывно с архитектурной  формой храмов Древней Руси была связана их внутренняя отделка (монументальная живопись). Принятие христианства повлияло и на развитие таких видов живописи, как станковая (иконы), книжная миниатюра («рукопись лицевая», как ее называли в то время).

В Киевской Руси было известно несколько  видов монументальной декоративной живописи: фреска, темпера, мозаика. Монументальные виды живописи тесно связаны  с архитектурой: украшая внутреннее пространство, они усиливают впечатление величественности сооружения.

Фреска – роспись по сырой штукатурке естественными красками. Техника фрески давала возможность на длительное время сохранять роспись, однако требовала от художника большого мастерства. Для выполнения фрески стены храма оштукатуривались, мастер-знаменщик наносил контур, бригада живописцев должна была быстро нанести роспись до высыхания штукатурки. Если штукатурка высыхала, а рисунок не был готов, приходилось сбивать штукатурку и начинать работу сначала.

В Софийском соборе сохранились  фрески с чисто церковными сюжетами, два групповых портрета семьи  Ярослава Мудрого и фрески с изображением бытовых сценок: «Скоморохи», «Акробаты» и др. «Удалось обнаружить два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого. Сохранились фрагменты изображения двух младших сыновей Ярослава, остальные изображения погибли. Однако общий вид этой фрески нам известен благодаря зарисовке, сделанной художником Вестерфельдом в 1651 г. На ней Ярослав изображен идущим со своими сыновьями, с моделью храма в руках». [12; с.62]

Темпера – роспись естественными красками на клеевой основе.

Мозаика – наборные картины из различных камешков, кусочков смальты (расплавленного стекла), положенных на основу под разным углом друг к другу. Мозаика – наиболее дорогой и прочный материал. До нас дошли некоторые мозаичные иконы, в том числе и как часть внутреннего храмового убранства.

 «Богоматерь Оранта» – мозаика XI века в алтаре Софии Киевской. «Главное, что бросалось в глаза входившему – колоссальная мозаичная фигура богоматери, Марии-Оранты, парящей в золотистом сумраке над алтарём. В фиолетово-синих одеждах, в тёмно-лиловой с коричневатым отливом фелони, ниспадающей с головы и плеч, Мария словно выплывает из мерцающего фона золотой смальты. Лицо её исполнено строгости и величия. Широко раскрытые очи устремлены на вошедшего. Руки подняты для благословения и моления – отсюда и название: Оранта – молящаяся». [15; с. 25-26].  Выше Оранты, в главном куполе, был изображён Христос Пантократор (вседержитель). К нему и протягивает руки Богоматерь.

Особенности внутреннего  убранства Киевской Софии – соединение мозаик и фресок, незнакомое византийской традиции. Мозаиками покрыты наиболее важные по смыслу части интерьера: центральный купол и его барабан, верхняя часть восточных столпов и восточная алтарная стена. «Мозаиками украшены изогнутые плоскости. Благодаря этому мозаичные кубики дольше сохраняются и не осыпаются; кроме того, достигается интенсивное мерцание выложенных под разными углами кубиков. Все мозаичные изображения созданы на золотом фоне, излучающем сияние». [4]

Исследователи различают руку восьми мозаичистов, работавших в Софии. Вероятно, старшему мастеру, руководителю артели, принадлежит самое крупное (5 м 45 см) и самое значительное по смыслу изображение Богоматери Оранты в конхе центральной апсиды. Мозаичисты использовали кубики смальты, сланцев и известняков разного размера. «На фигуре Богоматери, крупной и удалённой от зрителя, на 1 кв.дм поверхности насчитывается 178–205 кубиков, а на лике Иоанна Златоуста, расположенного на уровне человеческого роста, – до 500 кубиков. Необычно и колористическое богатство Софийских мозаик: 143 тональных оттенка да ещё 25 оттенков золотых и серебряных смальт!» [4] Перед художниками стояла трудная задача: верхняя часть фигуры Оранты падает на вогнутую поверхность апсиды. Чтобы не допустить искажения, художнику пришлось искать особые пропорции, и достигнуто это было увеличением размера головы Богоматери.

О высоком мастерстве древнерусских художников свидетельствует  и сохранившиеся мозаики Михайловской церкви в Киеве (XII в.). Особенно выделяется мозаичное изображение Дмитрия Солунского (в настоящее время хранится в Третьяковской Галерее).

«…икона –  больше, чем искусство. Ждать,

чтобы она  с нами сама заговорила, приходится

долго, в особенности  ввиду того огромного 

расстояния, которое нас от неё отделяет».

Е.Трубецкой

Единственным видом станковой живописи в Киевской Руси была икона (по-гречески – «изображение»). Иконы пришли на Русь из Византии и обрели на русской почве чрезвычайно плодотворную среду. «Своеобразный «иконоцентризм» средневековой русской культуры выразился в том, что сложные мировоззренческие проблемы отображались у нас не столько в словесной форме, богословами, сколько иконописцами в художественных образах. Икона удивительно полно выразила особенности русского православия, которое отличалось радостным, светлым характером мирочувствования». [5].

В золотой фонд русской культуры вошли чуть более двух десятков домонгольских  икон – бесценных памятников начальной  эпохи русской истории. И хотя сохранилось их немного, они дают представление как о сюжетах, так и о характере живописи.

Наиболее знаменитой является икона  Владимирской Богоматери, византийского происхождения. Первоначально икона находилась в церкви Вышгорода под Киевом. В 1155 году князь Андрей Боголюбский, оставив попытки завоевать киевский стол, уехал во Владимир, захватив с собой икону Богоматери. Именно во Владимире, в кафедральном Успенском соборе, образ Богоматери получает широкую известность и почитание. Написанная греческим мастером, эта икона является органичной частью культуры Древней Руси. Образ «Владимирской Богоматери» послужил основой для возникновения целого ряда икон на эту же тему, получивших название «Умиление». «Икона полна нежной лирики, мягкости и глубины чувств. Прильнув к щеке матери, ребенок обнимает ее за шею. Взгляд матери полон глубокой, безмерной внутренней скорби» [12; с.69].

В домонгольскую эпоху только икона  «Богоматерь Знамение» из Новгорода (до 1169 г.) могла соперничать по степени популярности с «Владимирской Богоматерью». Икона была выносной, поэтому живопись «присутствовала» и на обороте иконы, где были представлены родители Богоматери – Иоаким и Анна.

«Но если об иконе Владимирской Богоматери точно известно, что она создание греческого мастера, то относительно других домонгольских икон: Боголюбская Богоматерь, Оранта (Великая Панагия) и др. – очень трудно определённо сказать, русскими или греческими иконописцами они выполнены. Русь домонгольской эпохи была прилежной ученицей Византии, но не только. Она черпала также идеи и образы из искусства романского запада» [3] .

Домонгольские иконы, вероятно, должны были заменять фрески или мозаики  в храмах, поэтому зачастую они  имеют большой размер – например, монументальная по размеру икона «Устюжское Благовещение» (Георгиевский собор Юрьевского монастыря, 1119 – 1130 г.) К характеристике их образов вполне применим термин Д.С.Лихачёва: «Стиль монументального историзма». [3]

Вскоре на Руси появились собственные  иконописцы. Самые древние известные  нам имена иконописцев домонгольской поры – Алимпий, Олисей, Георгий.

Первым изображением Христа  считается  «Спас Нерукотворный» (по легенде  – отпечаток лика Христа, оставшийся на ткани, которой он отёрся). Образ  «Спаса Нерукотворного» обычно был  первой работой начинающего иконописца.

Из домонгольских икон наибольший интерес представляют: «Богоматерь Великая Панагия» (XII век, Алимпий Печерский), «Ангел Златые Власы» (Новгород, XII– нач.XIII в.).

Иконописцы писали иконы быстро, а вот учились этому долго, с малых лет постигая ремесленные  навыки. Иконописец долго постился, брал на себя  обет молчания и молился – готовил свою душу. И только очистив душу, приступал к написанию образа.