Мировоззрение скифов

      Арей - Арес. Среди прочих скифских культов, Геродот выделяет культ Арея, что уже само по себе свидетельствует о его особой роли. Именно этому божеству  скифы сооружали «алтари», а жертвоприношения ему отличались особой пышностью и жестокостью. Арей был, по указанию  некоторых  исследователей,  единственным божеством, которому скифы воздвигали святилища. До нас дошло  описание Геродота: "В каждой скифской  области  по  округам  воздвигнуты  такие святилища  Аресу:  Горы  хвороста  нагромождены  одна  на  другую   на пространстве длиной и шириной почти в 3 стадия, в высоту  же  меньше. Наверху выстроена четырехугольная площадка; три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает и потому  приходится  постоянно наваливать  сюда  по  полтораста  возов хвороста. На каждом таком холме водружен древний железный меч.  Это  и есть кумир Ареса. Этому-то мечу и приносят в жертву  коней  и  рогатый скот, и даже больше,  чем  прочим  богам.  Из  каждой  сотни  пленных обрекают в  жертву  одного  человека...  Головы  пленников  окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом.  Затем  несут  кровь  наверх кучи хвороста и окропляют ею меч... А внизу у святилища совершается такой  обряд:  у  заколотых  жертв отрубают правые плечи с руками и бросают  их  в  воздух;  затем  после закалывания других животных, оканчивают  обряд  и  удаляются.  Рука  же остается лежать там, где она упала, а труп лежит отдельно"[8;с.62]. О поклонении скифов мечу  упоминает  так же  Лукиан  (использующий иной,   нежели   Геродот,  источник),   Поленоний    Мела,    Климент Александрийский (со ссылкой на Эвдокса) и повторяющий его Арнобий, Гай Юлий Солин... Сохранение этого культа у  поздних  скифов  подтверждают археологические  источники  –  на  Усть-Альминском  городище   найдена массивная плита с изображением меча.  Как указывает  Е.Е.  Кузьмина,  "Таким  образом,  сущность  культа скифского Арея ... как бога войны в целом близка сущности  греческого Арея. Почитание на холмах,  меч  как  символ  божества,  драматические мистерии с человеческими жертвами – все это давало Геродоту основания назвать скифского бога  - богом войны Ареем..." [16;с.30]. Облик этого божества мы восстановить не  можем.  Сохранилось  лишь упоминание Геродота о том, что Арей почитался в виде акинака. Но,  как указывает Е.Е. Кузьмина ", для греческого мышления  было  характерно

отождествление  "фетиша"  (оружия)  и  одноименного  божества. Такое образное мышление, судя по исследованию образов звериного  стиля,  было характерно и для  скифов, почитание  меча  у  скифов,  вероятно,  можно характеризовать как высшую форму фетишизма, когда фетиш получает  свою силу благодаря духу-божеству - его прямому вселению"[16;с.32].

  Из-за  отсутствия  лингвистических  данных   исследование   культа скифского Арея приходится проводить в основном на  уровне  ритуала. В целом ритуал носит ярко выраженный военный характер  и  может  быть  в какой-то мере соотнесен с ритуалом  воинской  инициации,  для  которой так же  характерны  эстетические  моменты.  "Не случайно  вслед за описанием культа Арея, Геродот сообщает о военных обычаях скифов.

Среди них обычай пить кровь первого  убитого врага и терзать ему  голову черта, несомненно, ритуальная,  перекликающаяся  с  ритуалом  культа Арея"[10;с.32].  В  этих  обычаях  проявляется  архаичность  культа   Арея, прослеживающаяся и в устройстве его алтарей. Как отмечает Кузьмина, "Особого  внимания  заслуживают  такие детали алтарей Арея, как применение  дерева  для его сооружения и четырехугольная форма в сочетании с вертикально  укрепленным на вершине мечом. Подобные сооружения находят многочисленные типологические параллели"[16;с.43],  притом  не  только  у  индоевропейских народов, но и в  Месопотамии, Сибири, Южной Америке и т.д. Е.Е. Кузьмина "Таким образом, четырехугольные алтари из хвороста с укрепленным на вершине мечом воспроизводили  мировое дерево как наиболее сакральное место – центр мира. Через него проходит ось мира,

в данном случае – меч, соединяющий три  мира и расположенный в  средней  зоне. Тем самым скифский Арей относится к божествам средней зоны"[7;с.74].

   В процессе рассмотрения культа  Арея мы вынуждены вновь упомянуть  о культе героев, который, "был  характерен  для скифского общества, как и для всех кочевников... Культ  героев  являлся одной  из важнейших форм скифской религии, был тем фоном, на котором развивался культ оружия"[7;с.85]. Оружие часто подчеркнуто фигурировало в легендах и обрядах скифов. Общее представление об Арее можно сформулировать следующим образом: это бог-воитель.

       Геракл - это скифский Таргитай, бог  родоначальник. Cкифский Таргитай - кузнец и законодатель. Три вещи, упавшие наследникам от первопредка  Таргитая с неба - символизируют  рало - землю, чаша - воду, лук - воздух. Таргитай –  не  только  первопредок   скифов, но и культурный  герой – как уже говорилось, Таргитай совершает ряд подвигов, в том числе побеждает различных чудовищ, порожденных хтонической стихией. Геродот   причисляет  Таргитая к богам и сопоставляет с Гераклом. Как пишет Раевский, "Семантика образа Таргитая как божества реконструируется на основе сопоставления комплекса  письменных  и  археологических  данных с привлечением сравнительного материала  из общеарийского мифологического арсенала"[25;с.215]. 

                       1.3. Формы скифской религии.

     Форм  скифской религии придерживаемся, по классификации С.А.Токарева [32; с.32],основу которой составляет социальная сторона религии, т.е. религиозные представления различаются в зависимости от их социального представления.

     Культ предков – понятие очень широкое. Различается материнско-родовой культ семейных святынь и хранителей, не связанный с почитанием реальных родоначальниц [24;с.360], и культ семейно родовых предков, характерный для патриархального рода. Суть этого культа- в поклонении умершим прародителям и сородичам, в совершении умилостивляющих обрядов для обеспечения их покровительства. С идеологической точки зрения образ почитаемого предка слагается в основном из трех представлений: о душе умершего, тотемическом прародителе и семейно-родовом покровителе [24;с.266-274]. Поэтому он обнаруживает наиболее тесную связь с погребальным культом и культами плодородия, в особенности аграрными мистериями. Почва для возникновения культа  патриархальных предков не столько психологическая, сколько социальная – отражение деспотической роли главы рода, семьи, его социального превосходства. Культ предков  более характерен для оседлых земледельческих  обществ  с их стабилизованными социальными структурами, чем для кочевых.  Развитию этого культа у кочевников препятствовал смешанный этнический состав кочевых общин.

     Почитание скифских «отцов» можно, сравнить с  культом отцов в веденическом обществе. Это – не чествование  личных предков, а культ умерших  мужчин племени, бывших защитников и  богатырей [10;с.9-10]. Для скифского общества не характерны явления, свойственные высшей стадии культа предков: повышенное чувство пиетета по отношению к умершим родственникам, а также высокая роль уз родства и старших возрастных групп. В обычае были распри между соплеменниками, причем победившие хранили у себя дома чаши, изготовленные из черепов побежденных, наравне  с чашами из черепов ненавистнейших врагов, побежденных в бою. Это – отголосок характерного для культа предков «культа черепов», но без того почитания, которое засвидетельствовано, например для исседонов [10; с.65]. О распаде родовых связей свидетельствует  и широкое  распространение обряда побратимства.

     Культ героев в скифском обществе  имел гораздо большее общественное значение, чем культ предков. Несмотря на взаимосвязь, культ героев имеет принципиальное отличие, так как герой не обязательно связан кровным родством  почитающим его родом или племенем. Поэтому почитание героев  характерно для кочевых групп населения с их смешанным этническим составом, причем для знати в большей степени, чем для простого народа, которому больше присуще анимистическое почитание умерших как духов, способных управлять природными стихиями [10;с.83]. В понятие культ героев входит почитание как генеалогических героев, исторических полумифических личностей, так и реальных предков отдельных родов, наиболее могущественных или прославившихся военной доблестью. Герои у скифов были первостепенным объектом культа. Им ставили каменные изваяния задолго до появления антропоморфных изображений богов. Почти все изваяния У1-У вв.до н.э. имеют своими постоянными атрибутами  оружие как символ военной власти, ритон как символ сакральной власти и фалл как символ божественного родоначальника. Это законченный образ героя – защитника, прародителя и подателя плодородия. Функция защиты была, основной – оружие наиболее устойчивый атрибут.                      

   Погребальный культ представляет  собой совокупность «религиозно-магических  обрядов и представлений, связанных  с погребениями умерших и с  самими умершими [8;с.120].Более широким понятием по сравнению с погребальным культом является погребальный обряд, который можно определить как религиозно-бытовой цикл обрядов и обычаев, отражающих нормы поведения  по отношению к умершему [8;с.113].

     Погребальный  культ относился к числу  семейно  – родовых. Согласно данным погребального обряда, у скифов с  IV в. до н.э. преобладал семейный характер захоронений в одной могиле или под одной насыпью [8,с.118]. Именно семейным или семейно-родственным группам соответствуют мелкие курганные группы, выделявшиеся в обширных курганных могильниках. Последние же, скорее всего, являются родовыми кладбищами. Умершего как простого так званого возили по «друзьям», под которыми, скорее всего, следует подразумевать сородичей, членов кочевой общины, основанной на принципах родства [12,с.78].

     Представления и обряды, связанные, у скифов были следующими. Умерший претерпевает ряд  метаморфоз. В течение первых сорока дней после смерти покойник  представлялся  как живым. Во время прощания «с друзьями»  совершались ритуальные  оплакивание и «кормление» покойника. Сорок дней путешествия умершего возможны лишь при бальзамировании  покойника или  зимнее время. Вряд ли  бальзамирование было доступно рядовым скифам, поэтому 40 дней можно рассматривать просто как срок, по истечению которого кончалось последнее общение с умершим.

     Очень интересно сообщения Геродота об обрядах, совершавшихся  через год  после смерти скифского царя. Умершевляли 50 лучших слуг-юношей из числа свободных  скифов 50 самых красивых коней, делали из них чучела  и расставляли вокруг кургана, укрепив каждого коня на двух кольях  и на двух половинках колес. Путешествие в мир предков понималось как вознесение вверх к солнцу, как соединение с богами солнечной сущности  умершего [13;с.59 ].Роль огня  в этом вознесении была минимальной  и к  IVв. до. н.э этот обряд  в степной Скифии почти исчезает, а в лесостепи сохраняется виде пережитков.

     По  индоиранским источникам хорошо известна  роль коня как перевозчика душ  умерших в царство предков [4;с.43-44].Тело, же умершего оставалось навечно жить в кургане ,где погребальным камерам с  IVв. до. н.э придавался вид кочевнической кибитки. Такое раздвоенное представление о посмертной судьбе  умершего - жизнь на небе и в могиле – характерно для мышления многих народов .У скифов судя  по всему, особое значение придавалось пребыванию умерших в кургане, которые служили объектами почитания в культе предков. О вере в посмертное существование умерших косвенно свидетельствует и большая забота о них, что выразилось в сложных погребальных сооружениях, обилии вещей в могилах, богато украшенных одеждах знати. Об этом же свидетельствует и обычай бальзамирования трупов царей - стремление сохранить телесную оболочку для последующей вечной жизни.

     В пантеоне скифских божеств, известных  нам благодаря Геродоту, отсутствовали специальные божества смерти и загробного мира, что может косвенно свидетельствовать об отсутствии, о скифской религии сильной классовой основы. Ничего не известно и о существовании идеи посмертного воздаяния. Довольно выразительно отражены в скифском погребальном культе представления о смерти как воскрешении к новой жизни, о возрождающей роли жертвы. Это, прежде всего конские жертвоприношения, а также многочисленные сцены терзания и борьбы на предметах погребального инвентаря [25; с.124-128], сцены мистического приобщения  героя богине. Одна из наиболее привлекательных сторон мистерий учение о переселении душ в живые существа и о таинственном общении мертвых с живимы –должна быть близка скифским представлениям, в частности связанным с культом героев. Почитание умерших, обитающих в глубоких катакомбах, подобно хтоническим божествам, могло  иметь какие-то точки соприкосновения с учением  мистов.

     Культ вождей, генетически и морфологически близкий системе тайных союзов, являлся  идеологическим обоснованием новой, деспотической власти вождя-царя [32;с.33].Скифскому обществу были присущи все основные  формы сакрализации власти вождей выделенные С.А.Токаревым [32;с.337-338]:а) сверхъестественная  санкция его авторитета, опиравшегося на магическую силу и поддержку могущественного духа, б) почитание умерших вождей, превращающихся в опасных и сильных духов. Картина пышных похорон и поминок скифских царей свидетельствует  о вере в их могущество, продолжающееся и после смерти. Об этом же свидетельствует, возможно и обычай захоронения  в удаленном  и труднодоступном местности Геры. Вторая причина  уединенности царских могил - стремление охранить их от врагов; в) выполнение вождями ритуальных и культовых функций. О сакральном характере царской власти свидетельствуют также клятвы царскими гестиями, считавшееся особо священными.

     Естественным  результатом развития культа вождей в его безусловной форме была идея обожествления царей. Можно  согласится с временем что в иранском мире идея обожествления царей возникла самостоятельно, так как никакое явление общественной жизни не может возникнуть без внутренних тому предпосылок. Обожествление царей несомненно для Сасанидского Ирана, или даже для Парфянской эпохи [6;с.25]. Однако тенденция к прижизненному возданию божеских почестей царям прослеживается уже при ранних Ахеменидах. Восточное влияние здесь может быть лишь опосредствованным. В Скифии элементы деспотизма в государственном строе прослеживается уже в V в. до н. э. и усиливается во времена Атея . Скифская религия, однако, предполагает более тесные отношения между богами и человеком. Об этом свидетельствует сама система политеизма, без строго определенного верховного божества, непосредственное обращение к божеству при жертвоприношении, происхождение царей и людей вообще от богов.