Дюркгейм приводит
замечание одного антрополога:
«Кто видел одного туземца
Америки, видел их всех». Наоборот,
у цивилизованных народов два
индивида различаются с первого
взгляда, личность и коллектив
взаимодополняют друг друга.
По мнению Дюркгейма, социальная
организация первобытного общества, развиваясь
исторически в более сложные общественные
структуры (род- племя- община) постепенно
переходит в еще более сложные общественные
организмы (общество, государство). Таким
образом, любое общество в данной теории
выступает результатом усложнения первобытного
общественного устройства.
Важное место в культурологической
концепции Дюркгейма занимает
его учение о коллективных
представлениях. Рассматривая два
уровня сознания (индивидуальное
и коллективное), Дюркгейм
отмечает особую роль коллективного сознания
в жизни общества. Оно не просто не зависит
от индивидов, но само обладает принудительной
по отношению к ним силой. Его сущность
выражается в коллективных представлениях:
обычаи, традиции, религиозные верования,
нормы морали, права, и др. На основе
этой теории Дюркгейм рассматривает
проблему религии и её роли в обществе.
Сущность религии, по мнению французского
мыслителя, раскрывается в одной из её
самых ранних форм - тотемизме, который
не предполагает веры в личного бога.
Основной признак религии состоит в вере
в сверхъестественное и установлении
определенных отношений с ним, деление
бытия на два уровня: мир священный и мир
обыденный (сакральный и профанный). Связь
этих двух миров возможна только в религиозных
ритуалах, благодаря которым преодолевается
разрыв сакрального и профанного. Важнейшей
функцией религии является укрепление
социальной солидарности членов общества.
Дюркгейм полагал, что предназначение
религии, как и других социальных норм
(морали, права) состоит в том, чтобы обеспечить
некоторое социальное равновесие, постоянно
нарушаемое различными общественными
потрясениями. Если конкретная
религия не может обеспечить такой баланс,
то она, по мнению Дюркгейма, замещается
иными религиозными образованиями.
Интерес представляет также и
концепция «первобытного мышления»
другого представителя французской
социологической школы Люсьена
Леви-Брюля (1857-1939). Основываясь
на теории Дюркгейма, он пришел
к выводу, что основу первобытного
мышления составляет
не личный опыт, а некий мистический смысл,
которым традиция наделяла тот или иной
предмет. Это связано с коллективными
представлениями, которые формируются
не из собственного опыта, а внедряются
в сознание индивида через социальную
среду (обычаи, традиции, общественное
мнение, воспитание, и т.д.). Опираясь
на теоретическую базу Дюркгейма, Леви-Брюль
разработал концепцию дологического мышления
первобытных народов, содержание которой
подробно изложил в своей фундаментальной
работе «Первобытное мышление» (1922).
Дологическое мышление, согласно
этой теории, коренным образом
отличается от мышления современного
человека. В этом мышлении отсутствуют
четкие разграничения между причиной
и следствием, объектом и субъектом,
оно стремится избежать противоречий.
Такой тип мышления , в отличии от мышления
современного европейского человека,
не отличается своей рациональностью,
заряжая человека эмоциями страха, религиозного
ужаса, пр. Определяющим фактором здесь
является вера в таинственные силы и возможность
общения с ними. Важнейшая особенность
первобытного мышления, по Леви-Брюлю,
заключена в том, что явления окружающей
действительности даются человеку в едином
связанном комплексе представлений о
тайных силах, магических свойствах окружающего
мира. «Первобытное мышление, - пишет Леви-Брюль,
- как и наше, интересуется причинами происходящего,
однако оно ищет их в совершенно ином направлении.
Оно живет в мире, где всегда действуют
или готовы к действию бесчисленные, вездесущие
тайные силы» (Леви-Брюль.Л. Первобытное
мышление. цит. по Отюцкий Г.П. История
социальной (культурной) антропологии.
М.- 2003., С. 132.).
4. Натуралистическая
концепция культуры.
Спецификой психоаналитического
подхода в культурологии является
признание взаимосвязи между психологическими
процессами и культурными явлениями. Основоположником
психоаналитического подхода считается
австрийский врач невропатолог, психиатр
и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939). Теорию
культуры Фрейда довольно сложно представить,
не остановившись на его методологии и
общетеоретических представлениях.
Основной заслугой Фрейда является открытие
метода психоанализа. Первоначально психоанализ
был лишь медицинской методикой по лечению
неврозов. Причиной невротических расстройств
являются, по Фрейду, различного рода эмоциональные
переживания и психологические травмы,
которые не исчезают из человеческой психики,
а вытесняются в область бессознательного.
Будучи вытесненными, эти элементы способны
оказывать заметное воздействие на личность,
проявляясь в замаскированной форме (комплексы,
страхи, истерии и др.). Осознание причин
этих комплексов и страхов (т.е. перевод
из бессознательного в сознательное) во
время беседы врача и пациента (иногда
в состоянии гипноза) способствовали избавлению
от этих недугов. Впоследствии, будучи
доработана, эта методика и стала успешно
применяться в медицинской практике. Психоанализ,
еще при жизни Фрейда, превратился из простой
медицинской методики в направление в
психологии, философии и даже в культурологии.
Его идеи развивались в трудах Карла Юнга
(1876-1961), Эриха Фромма (1900-1980) и венгерского
психоаналитика и антрополога Гезы Рохейма
(1891-1953).
Фрейд и его последователи
искали истоки культуры в психике человека.
При этом постоянно подчеркивали противоречие
между культурой (социальные нормы, обычаи,
традиции) и инстинктивной человеческой
природой (природные инстинкты, тайные
желания). Основная функция
культуры, по Фрейду, состоит в том, что:
с одной стороны она ограничивает антисоциальные
влечения людей, а с другой стороны создает
особые механизмы для облегчения отказов
от этих инстинктов. Проиллюстрируем это
следующей цитатой: «Примечательно, что
люди хотя и не могут существовать разобщено,
в то же время ощущают как тяжелое бремя
те жертвы, которые требует от них культура,
чтобы сделать возможной их совместную
жизнь. Культура, следовательно, должна
защищать себя от отдельного человека,
и эту задачу выполняют её организации,
институты и требования. Их цель не только
установить известное распределение материальных
благ, но и удержать это распределение;
более того- они должны защищать от враждебных
побуждений человека все то , что служит
для покорения природы и производства
материальных благ. Творения человека
легко разрушить, и создавшие их наука
и техника могут быть употреблены для
их уничтожения». (Фрейд З. Будущее одной
иллюзии. Аналитическое повествование
М., 1990. Т.2., С. 102.). Культура, таким образом,
выступает механизмом приспособления
к окружающей среде, подобно приспособляемости
в животном мире, а все основные механизмы
культуры выступают результатом (и предпосылкой)
отказа человека от удовлетворения природных
влечений.
Для объяснения возникновения
культурной истории Фрейд использует
гипотезу Шотландского этнографа
Аткинсона о «циклопической»
семье, которая, якобы, была первой
формой организации жизни человека и состояла
из самца и самок с детенышами. Самки
находились в безраздельном пользовании
у самцов. Повзрослевших самцов изгоняли
из семьи. Они жили поодаль, пока один из
них не сменял одряхлевшего главу семьи.
Фрейд утверждает, что однажды изгнанные
братья объединились, убили и съели
отца и положили, таким образом, конец
отцовской орде ( см подробнее: Отюцкий
Г.П. История социальной (культурной) антропологии
М., 2003., С.196.). Обратимся к работе « Массовая
психология и анализ человеческого ’’Я.’’».
«Праотец орды еще не был
бессмертным, каковым он позже
стал благодаря обожествлению.
Когда он умер, он должен был
быть заменен; его место занял,
вероятно, один из младших сыновей,
бывший до того участником массы,
как и всякий другой индивид. Следовательно,
должна существовать возможность превратить
психологию массы в индивидуальную психологию,
должно быть найдено условие, при котором
осуществляется такое превращение подобно
тому, как пчелы, имеют возможность сделать,
в случае необходимости, из личинки матку
вместо работницы. Тогда можно представить
себе только следующее: первобытный отец
мешал своим сыновьям в удовлетворении
своих сексуальных стремлений; он принуждал
их к воздержанию и вследствие этого к
эмоциональной привязанности к себе и
друг к другу.; эти привязанности могли
вытекать из стремлений, имевших заторможенную
сексуальную цель. Он вынуждал, их, так
сказать, к массовой психологии. Его сексуальная
ревность и нетерпимость стали в конечном
итоге причиной массовой психологии».
(Фрейд З. Массовая психология и анализ
человеческого «Я». Избранное. - Т.1., С.
50.). По мнению Фрейда, отзвуки древней
каннибальской трапезы проявились затем
в виде ритуальной тотемической трапезы-жертвоприношения:
первобытный клан убивал и поедал тотемическое
животное (своего бога), которое замещало
отца, некогда убитого и съеденного восставшими
сыновьями. «Впоследствии сыновья, раскаявшиеся
и охваченные чувством вины за содеянное
запретили брачно-половые отношения с
женщинами своего рода. Нельзя стало убивать
и тотем. Лишь во время ритуальных праздников
убивают тотемическое животное, оплакивают
и торжественно поедают, напоминая о первородной
вине человека»( см. там же). На этой основе
Фрейд показывает возникающую специфическую
роль культуры: трансформацию влечений
из деструктивных в культурно-приемлемые:
от убийства - к ритуалу убийства. Одновременно
Фрейд выдвигает гипотезу происхождения
религии. Любая религия, с его точки зрения,
представляется в виде некоего навязчивого
невротического состояния. Страх перед
отцом, стремление умилостивить его поздним
послушанием, чувство вины порождает психологическое,
эмоциональное беспокойство, которое
удается устранить лишь в результате регулярных
ритуалов-церемоний. Так, по Фрейду,
возникает тотемизм - один из видов первобытных
верований. Много позже на его основе возникают
политеистические религии раннеклассового
общества.
5. Американская
школа культурной антропологии.
Основателем данной школы является
американский этнограф,
антрополог и лингвист Франс Боас (1858-1942).
Цель антропологического исследования
Боас определил в установлении законов,
лежащих в основе развития человеческой
культуры. Спецификой его методологии
явилось отрицание как логического, так
и сравнительно-исторического методов
исследования. Им он противопоставил эмпирический
метод исследования исторических явлений,
где каждое отдельное событие заслуживает
особого внимания. «Мы считаем, что
существуют определенные законы, -
писал Боас, - которые управляют развитием
человеческой культуры, и наша задача
- открыть эти законы. Предмет нашего исследования
выяснить, посредством каких процессов
культура достигает определенных ступеней
развития. Обычаи и представления существуют
не ради самих себя. Мы хотим знать причины,
по которым существуют такие обычаи и
представления». (цит. по Драч Г.В. Культурология.
уч. для вузов. - М. 2002., С.35.). Боас не признавал
причинной обусловленности исторических
явлений и рассматривал культуру как сочетание
случайных элементов, как следствие контактов
культур различных народов. Изучение
процессов контакта культур получило
развитие в исследованиях по аккультурации,
основанных на конкретных наблюдениях
и эмпирическом материале.
Таким образом, главным объектом
исследования американской
школы культурной антропологии являются
процессы контакта между различными культурами
и их последствия. Результаты этих контактов
можно привести в виде следующей схемы:
- отчуждение (потеря народом своей культуры под влиянием чужой);
- новая ориентация (изменение взглядов и мировоззренческих установок в воспринимающей культуре);
- почвенничество (попытка возродить и увековечить в обществе определенные аспекты своей культуры);
- новообразование (возникновение в одной из участвующих в контакте культур черт, не встречавшихся ранее ни в одной из контактирующих групп).
5. Британская
школа социальной антропологии.
Представителями британской школы
социальной антропологии являются
английский этнограф и антрополог
Альфред Реджинальд Радклифф-Браун (1881-1955)
и Бронислав Малиновский (1884-1942) – английский
этнограф, антрополог и социолог.
Основные
работы: А. Радклифф-Браун «Методы
этнологии и социальной антропологии»;
Б. Малиновский «Научная теория
культуры и ее сущность»
Б. Малиновский «Динамика культурных
изменений».
Особенностями этого направления
является:
а) изучение
структур первобытных обществ и
их классификация;
б) использование
структурно-функционального метода.
Структурно-функциональный метод рассматривает
общество и культуру как сложные социальные
системы, состоящие из большого количества
элементов и имеющие внутренние структуры
и подсистемы. Характерной чертой структурно-функционального
метода является рассмотрение культуры
как целостного образования, состоящего
из взаимосвязанных элементов, частей.
Каждый из этих элементов культуры (одежда,
религия, традиции, ритуалы) выполняет
свою функцию.
Таким образом, основная идея
структурно-функционального метода состоит в разложении
культуры на составные части и выявлении
зависимости между ними. Подчеркивая целостность
культуры и генетическую связь между её
элементами функционалисты доказывают,
что отдельный элемент культуры может
играть не просто предназначенную ему
узкую роль, а выступать как звено, без
которого культура не может существовать
как целостное образование.
Пример (Б.
Малиновский. Научная теория культуры
и ее сущность) Англичане запретили
под предлогом антигуманности
обычай «охоты за головами»,
совершаемый юношами в день инициации
на одном из островов Тихого океана. Вскоре
после этого в обществе аборигенов началась
дезорганизация: старейшины утратили
авторитет, старым и больным не оказывалась
помощь, рисовые поля и хранилища остались
без присмотра, т.к. люди покинули обжитые
места. Приглашенные на остров антропологи
выяснили, что за счет сбора урожая фруктов
и рыбной ловли племя могло прожить несколько
лет, если бы не частые неурожаи и периоды
отсутствия рыбы. Поэтому регулярные
полевые работы были необязательными
с точки зрения сиюминутных потребностей,
но играли важную роль для будущего, ибо
получаемый запас риса гарантировал выживание
племени. Поддерживающим символом для
традиционного алгоритма сельскохозяйственных
работ как раз и выступал запрещенный
англичанами обычай.
Функционализм как крупное научное
направление сложился в Англии
в первой четверти ХХ века.
Это определялось практической
направленностью его исследований.
Сторонники этого направления
стремились создать прикладную науку для решения
актуальных практических задач в британских
колониях, и прежде всего для управления
на территориях с доминированием традиционных
культур. Важно то, что в отличии от
эволюционизма, функционализм по-новому
рассматривает сущность примитивных культур.
Функционалисты отказались от поддержки
теории обязательного развития всех культур
по образцу европейских стран. Рассматривая
сложившуюся социальную структуру
и традиционные институты власти, как
устойчивые элементы культуры была разработана
концепция косвенного управления, опиравшаяся
на эти элементы.